{"id":7610,"date":"2026-08-05T16:57:33","date_gmt":"2026-08-05T15:57:33","guid":{"rendered":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/?p=7610"},"modified":"2026-08-05T16:57:36","modified_gmt":"2026-08-05T15:57:36","slug":"lislam-peut-il-se-renouveler-au-xxie-siecle-2-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/lislam-peut-il-se-renouveler-au-xxie-siecle-2-3\/","title":{"rendered":"L’islam peut-il se renouveler au XXIe si\u00e8cle? \u00a0(2\/3)"},"content":{"rendered":"\n

Le Coran invite sans cesse les croyants \u00e0 observer la nature, \u00e0 m\u00e9diter sur l’histoire, \u00e0 faire usage de la raison et \u00e0 rechercher la compr\u00e9hension. La toute premi\u00e8re r\u00e9v\u00e9lation coranique commen\u00e7a par l’ordre \u00ab Lis ! \u00bb<\/em> (Iqra\u02be<\/em>), \u00e9tablissant ainsi le savoir comme fondement de la civilisation islamique. Les r\u00e9formistes soutiennent en cons\u00e9quence que la stagnation intellectuelle repr\u00e9sente un \u00e9cart par rapport \u00e0 l’ethos originel de l’islam, plut\u00f4t que sa continuation authentique.<\/p>\n\n\n\n

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Retour sur le tajd\u012bd<\/em>, l’ijtih\u0101d<\/em> et l’avenir de la civilisation islamique<\/strong><\/h1>\n\n\n\n

Les fondements classiques du renouveau islamique : tajd\u012bd<\/em>, ijtih\u0101d<\/em> et l’\u00e9volution historique de la pens\u00e9e islamique<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Pour comprendre le d\u00e9bat contemporain sur le renouveau islamique, il faut d’abord reconna\u00eetre que le tajd\u012bd<\/em> (renouveau) n’est pas une invention moderne inspir\u00e9e par les mouvements intellectuels occidentaux. Il est au contraire profond\u00e9ment enracin\u00e9 dans la tradition intellectuelle islamique elle-m\u00eame. Bien avant que les musulmans ne rencontrent la modernit\u00e9 europ\u00e9enne, les savants classiques avaient d\u00e9j\u00e0 \u00e9labor\u00e9 des m\u00e9canismes sophistiqu\u00e9s permettant \u00e0 la pens\u00e9e islamique de demeurer \u00e0 la fois fid\u00e8le \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation et r\u00e9ceptive \u00e0 l’\u00e9volution des circonstances historiques. D\u00e8s lors, la question qui se pose aujourd’hui aux musulmans n’est pas de savoir si le renouveau est permis, mais comment un renouveau authentique doit \u00eatre compris dans le cadre \u00e9tabli par le Coran, la Sunna et la sagesse cumulative de l’\u00e9rudition islamique.<\/p>\n\n\n\n

Au c\u0153ur de cette tradition se trouve la distinction entre la r\u00e9v\u00e9lation divine (wa\u1e25y<\/em>) et l’interpr\u00e9tation humaine (fiqh<\/em>). La r\u00e9v\u00e9lation est consid\u00e9r\u00e9e comme absolue, infaillible et immuable parce qu’elle \u00e9mane de Dieu. L’interpr\u00e9tation humaine, en revanche, est n\u00e9cessairement provisoire. Les juristes sont le produit de leurs circonstances historiques, de leurs conventions linguistiques, de leur environnement intellectuel et de leurs r\u00e9alit\u00e9s politiques. Leurs avis juridiques repr\u00e9sentent donc des efforts sinc\u00e8res, mais fondamentalement humains, pour comprendre la guidance divine. Cette distinction a historiquement permis au droit islamique d’allier continuit\u00e9 doctrinale et remarquable capacit\u00e9 d’adaptation juridique (Kamali, 2008).<\/p>\n\n\n\n

Le Proph\u00e8te Muhammad lui-m\u00eame a \u00e9tabli un pr\u00e9c\u00e9dent important en mati\u00e8re de raisonnement interpr\u00e9tatif. Lorsqu’il nomma Mu\u02bf\u0101dh ibn Jabal gouverneur et juge au Y\u00e9men, il lui aurait demand\u00e9 comment il trancherait les litiges juridiques. Mu\u02bf\u0101dh r\u00e9pondit qu’il consulterait d’abord le Coran, puis la Sunna, et que si aucun des deux ne fournissait de directive explicite, il exercerait son propre jugement raisonn\u00e9 (ijtih\u0101d<\/em>). Le Proph\u00e8te approuva cette m\u00e9thode, l\u00e9gitimant ainsi le raisonnement ind\u00e9pendant disciplin\u00e9 dans les limites de la r\u00e9v\u00e9lation. Bien que les historiens d\u00e9battent de certains aspects de la transmission de ce r\u00e9cit, sa port\u00e9e normative a profond\u00e9ment fa\u00e7onn\u00e9 la th\u00e9orie juridique islamique (Hallaq, 2009).<\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s les premi\u00e8res g\u00e9n\u00e9rations de musulmans, l’ijtih\u0101d<\/em> devint l’instrument principal par lequel le droit islamique r\u00e9pondait \u00e0 de nouvelles r\u00e9alit\u00e9s. Sous le califat des Bien-Guid\u00e9s (al-Khulaf\u0101\u02be al-R\u0101shid\u016bn), de nombreuses innovations administratives et juridiques virent le jour en r\u00e9ponse \u00e0 des circonstances politiques rapidement changeantes. Le calife \u02bfUmar ibn al-Kha\u1e6d\u1e6d\u0101b suspendit ainsi, de mani\u00e8re c\u00e9l\u00e8bre, la peine coranique du vol durant une grave famine, reconnaissant que la justice exigeait la prise en compte de conditions sociales exceptionnelles plut\u00f4t qu’une application m\u00e9canique des r\u00e8gles juridiques. De m\u00eame, il r\u00e9organisa les finances de l’\u00c9tat, institua le syst\u00e8me administratif du d\u012bw\u0101n<\/em>, et introduisit des politiques traduisant \u00e0 la fois la fid\u00e9lit\u00e9 aux principes islamiques et la sensibilit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9volution des r\u00e9alit\u00e9s politiques. Ces d\u00e9cisions illustrent que la flexibilit\u00e9 et le raisonnement contextuel ont toujours \u00e9t\u00e9 intrins\u00e8ques \u00e0 la gouvernance islamique, et non des intrusions \u00e9trang\u00e8res qui lui seraient impos\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Le d\u00e9veloppement des grandes \u00e9coles juridiques sunnites aux VIIIe et IXe si\u00e8cles t\u00e9moigne en outre de la remarquable diversit\u00e9 intellectuelle de l’islam. Ab\u016b \u1e24an\u012bfah privil\u00e9giait le raisonnement analogique (qiy\u0101s<\/em>) et la pr\u00e9f\u00e9rence juridique (isti\u1e25s\u0101n<\/em>) ; M\u0101lik ibn Anas accordait une autorit\u00e9 consid\u00e9rable \u00e0 la pratique des habitants de M\u00e9dine ; al-Sh\u0101fi\u02bf\u012b syst\u00e9matisa la m\u00e9thodologie juridique par son \u0153uvre pionni\u00e8re al-Ris\u0101lah<\/em> ; tandis qu’A\u1e25mad ibn \u1e24anbal insistait sur une adh\u00e9sion rigoureuse aux preuves textuelles. Bien que ces juristes se soient souvent oppos\u00e9s sur des questions juridiques pr\u00e9cises, leurs d\u00e9saccords traduisaient un pluralisme m\u00e9thodologique plut\u00f4t qu’une fragmentation th\u00e9ologique. Ensemble, ils \u00e9tablirent l’une des traditions juridiques les plus sophistiqu\u00e9es de l’histoire mondiale, d\u00e9montrant que la diversit\u00e9 l\u00e9gitime d’interpr\u00e9tation (ikhtil\u0101f<\/em>) constitue une source de vitalit\u00e9 intellectuelle plut\u00f4t qu’une faiblesse (Rahman, 1982).<\/p>\n\n\n\n

Parmi les savants classiques dont l’influence continue de fa\u00e7onner les discussions contemporaines sur le renouveau, Ab\u016b Is\u1e25\u0101q al-Sh\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong> (m. 1388) occupe une place particuli\u00e8rement importante. Dans son \u0153uvre monumentale, al-Muw\u0101faq\u0101t<\/em>, al-Sh\u0101\u1e6dib\u012b soutient que le droit islamique doit toujours \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de ses finalit\u00e9s sup\u00e9rieures (maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em>). Selon son analyse, les finalit\u00e9s premi\u00e8res de la Sharia sont la protection de la religion, de la vie, de l’intellect, de la lign\u00e9e et des biens. Des savants post\u00e9rieurs ont \u00e9largi ces finalit\u00e9s pour y inclure la dignit\u00e9, la justice, la libert\u00e9 et la pr\u00e9servation de l’environnement. Le cadre d\u00e9velopp\u00e9 par al-Sh\u0101\u1e6dib\u012b est devenu l’un des fondements les plus influents de la r\u00e9forme juridique islamique contemporaine, car il met l’accent sur l’esprit \u00e9thique de la loi autant que sur ses dispositions textuelles (Kamali, 2019).<\/p>\n\n\n\n

L’apport d‘Ibn Khald\u016bn <\/strong>(1332-1406) est tout aussi important ; sa philosophie de l’histoire offre des perspectives profondes sur la dynamique du renouveau civilisationnel. Bien que surtout connu comme le fondateur de la sociologie et de l’historiographie, Ibn Khald\u016bn d\u00e9veloppa \u00e9galement une th\u00e9orie sophistiqu\u00e9e expliquant pourquoi les civilisations naissent, prosp\u00e8rent, stagnent et d\u00e9clinent. Dans la Muqaddimah<\/em>, il soutient que les soci\u00e9t\u00e9s ne demeurent vigoureuses qu’aussi longtemps qu’elles pr\u00e9servent la cr\u00e9ativit\u00e9 intellectuelle, la coh\u00e9sion sociale (\u02bfa\u1e63abiyyah<\/em>) et le sens moral. D\u00e8s que l’imitation remplace l’innovation et que la complaisance supplante la recherche, le d\u00e9clin devient presque in\u00e9vitable (Ibn Khald\u016bn, 1967).<\/p>\n\n\n\n

L’analyse d’Ibn Khald\u016bn rev\u00eat une pertinence contemporaine remarquable. De nombreux intellectuels musulmans interpr\u00e8tent les d\u00e9fis actuels \u2014 notamment la stagnation \u00e9ducative, l’autoritarisme politique, le sous-d\u00e9veloppement scientifique et la d\u00e9pendance \u00e9conomique \u2014 non comme des cons\u00e9quences de l’islam lui-m\u00eame, mais comme les sympt\u00f4mes d’un d\u00e9clin civilisationnel plus large. Dans cette perspective, le renouveau exige de retrouver l’esprit intellectuel cr\u00e9atif qui caract\u00e9risait la civilisation islamique classique, plut\u00f4t que de simplement reproduire des avis juridiques h\u00e9rit\u00e9s. Une telle lecture n’appelle nullement \u00e0 abandonner la tradition ; elle invite au contraire \u00e0 restaurer la culture intellectuelle dynamique qui a originellement produit cette tradition.<\/p>\n\n\n\n

Le c\u00e9l\u00e8bre concept de tajd\u012bd<\/em> traduit lui aussi une continuit\u00e9 plut\u00f4t qu’une rupture. Tout au long de l’histoire islamique, de nombreux savants ont \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme des mujaddid\u016bn<\/em> (r\u00e9novateurs). \u02bfUmar ibn \u02bfAbd al-\u02bfAz\u012bz <\/strong>est fr\u00e9quemment identifi\u00e9 comme le r\u00e9novateur du premier si\u00e8cle de l’islam en raison de ses r\u00e9formes administratives et de son attachement \u00e0 la justice. Al-Ghaz\u0101l\u012b <\/strong>revitalisa la th\u00e9ologie sunnite en r\u00e9conciliant droit, philosophie et spiritualit\u00e9. Ibn Taymiyyah <\/strong>chercha \u00e0 purifier la croyance islamique en revenant directement au Coran et \u00e0 la Sunna, tout en exer\u00e7ant simultan\u00e9ment un raisonnement juridique ind\u00e9pendant. Sh\u0101h Wal\u012b All\u0101h de Delhi <\/strong>insista sur la r\u00e9conciliation des \u00e9coles juridiques et le renouveau des finalit\u00e9s sous-jacentes au droit islamique. Au XIXe si\u00e8cle, Mu\u1e25ammad \u02bfAbduh <\/strong>pr\u00f4na la r\u00e9forme de l’\u00e9ducation, l’investigation rationnelle et un ijtih\u0101d<\/em> renouvel\u00e9 en r\u00e9ponse \u00e0 la domination coloniale et \u00e0 la stagnation interne.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui unit ces figures diverses n’est pas un accord sur chaque question doctrinale, mais la conviction partag\u00e9e que la civilisation islamique n\u00e9cessite p\u00e9riodiquement une revitalisation intellectuelle. Aucun d’eux n’a propos\u00e9 de modifier le Coran. Aucun n’a remis en question l’autorit\u00e9 du Proph\u00e8te. Chacun a plut\u00f4t cherch\u00e9 \u00e0 retrouver la vitalit\u00e9 \u00e9thique et intellectuelle de l’islam en distinguant les principes intemporels des interpr\u00e9tations conditionn\u00e9es par l’histoire.<\/p>\n\n\n\n

Ce constat historique remet en cause l’une des id\u00e9es re\u00e7ues les plus tenaces au sujet de la r\u00e9forme islamique : l’id\u00e9e que le renouveau impliquerait n\u00e9cessairement une occidentalisation. En r\u00e9alit\u00e9, l’histoire islamique d\u00e9montre que les mouvements de r\u00e9forme ont toujours \u00e9merg\u00e9 au sein m\u00eame de la tradition intellectuelle musulmane. Leur inspiration a g\u00e9n\u00e9ralement \u00e9t\u00e9 scripturaire plut\u00f4t que s\u00e9culi\u00e8re, \u00e9thique plut\u00f4t qu’id\u00e9ologique, et civilisationnelle plut\u00f4t que purement politique. Les appels contemporains \u00e0 un ijtih\u0101d<\/em> renouvel\u00e9 doivent donc \u00eatre compris comme s’inscrivant dans un long continuum d’engagement savant, et non comme des ruptures in\u00e9dites avec l’orthodoxie islamique.<\/p>\n\n\n\n

N\u00e9anmoins, l’\u00e9rudition islamique classique a \u00e9galement \u00e9tabli d’importants garde-fous contre l’innovation d\u00e9brid\u00e9e. Les juristes ont constamment insist\u00e9 sur le fait que l’ijtih\u0101d<\/em> exigeait une ma\u00eetrise approfondie du Coran, du \u1e25ad\u012bth, de la langue arabe, de la th\u00e9orie juridique (u\u1e63\u016bl al-fiqh<\/em>) et des finalit\u00e9s du droit islamique. Le raisonnement ind\u00e9pendant n’a jamais \u00e9t\u00e9 con\u00e7u comme une opinion personnelle sans contrainte ; il constituait une m\u00e9thodologie savante disciplin\u00e9e, soumise \u00e0 des exigences intellectuelles rigoureuses. Cette exigence de comp\u00e9tence savante demeure aujourd’hui hautement pertinente, en particulier \u00e0 une \u00e9poque marqu\u00e9e par la communication num\u00e9rique instantan\u00e9e, la fragmentation de l’autorit\u00e9 religieuse et la diffusion massive d’interpr\u00e9tations superficielles sur les r\u00e9seaux sociaux.<\/p>\n\n\n\n

L’h\u00e9ritage classique offre ainsi deux enseignements compl\u00e9mentaires. Premi\u00e8rement, le renouveau n’est pas seulement permis, il est historiquement indispensable au maintien de la vitalit\u00e9 intellectuelle de l’islam. Deuxi\u00e8mement, un renouveau authentique doit demeurer ancr\u00e9 dans une \u00e9rudition rigoureuse, une responsabilit\u00e9 \u00e9thique et une fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation. Ces deux principes continuent de d\u00e9finir le cadre dans lequel doivent s’inscrire les discussions contemporaines sur la r\u00e9forme islamique.<\/p>\n\n\n\n

L’\u00e9volution historique de la pens\u00e9e islamique d\u00e9montre donc que permanence et changement n’ont jamais \u00e9t\u00e9 des cat\u00e9gories mutuellement exclusives. Elles ont au contraire fonctionn\u00e9 comme les dimensions compl\u00e9mentaires d’une civilisation dont la r\u00e9silience a repos\u00e9 sur sa capacit\u00e9 \u00e0 pr\u00e9server des fondements th\u00e9ologiques immuables tout en renouvelant continuellement son engagement intellectuel avec l’\u00e9volution des r\u00e9alit\u00e9s historiques. La reconnaissance de cette relation historique dynamique fournit le cadre essentiel pour \u00e9valuer les arguments concurrents avanc\u00e9s tant par les partisans que par les critiques du renouveau islamique au XXIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

Les arguments en faveur du renouveau islamique : la perspective r\u00e9formiste<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

L’appel contemporain au renouveau islamique (tajd\u012bd<\/em>) n’est ni un rejet de l’islam ni une tentative de s\u00e9cularisation de la religion. Ses partisans soutiennent au contraire que l’islam lui-m\u00eame rec\u00e8le des ressources intellectuelles, \u00e9thiques et juridiques abondantes, capables de faire face aux profondes transformations du XXIe si\u00e8cle. Pour les savants r\u00e9formistes, le renouveau n’est pas synonyme d’innovation (bid\u02bfah<\/em>) en mati\u00e8re de credo ; il signifie plut\u00f4t la revitalisation de l’esprit originel de l’islam par un ijtih\u0101d<\/em> \u00e9clair\u00e9, une interpr\u00e9tation contextuelle et le recouvrement des finalit\u00e9s sup\u00e9rieures (maq\u0101\u1e63id<\/em>) qui sous-tendent la l\u00e9gislation divine. Ils soutiennent que, tout au long de son histoire, l’islam a d\u00e9montr\u00e9 \u00e0 maintes reprises une capacit\u00e9 extraordinaire d’adaptation intellectuelle sans compromettre ses fondements th\u00e9ologiques.<\/p>\n\n\n\n

L’un des d\u00e9fenseurs modernes les plus influents de cette position fut sans doute Mu\u1e25ammad \u02bfAbduh (1849-1905)<\/strong>. \u00c9crivant durant la p\u00e9riode de l’expansion coloniale europ\u00e9enne, \u02bfAbduh soutenait que le d\u00e9clin musulman ne r\u00e9sultait pas de l’islam lui-m\u00eame, mais de l’abandon progressif de la pens\u00e9e critique. Il estimait que la \u00ab fermeture des portes de l’ijtih\u0101d<\/em> \u00bb \u2014 qu’elle soit comprise litt\u00e9ralement ou symboliquement \u2014 avait contribu\u00e9 \u00e0 la stagnation intellectuelle en encourageant l’imitation aveugle (taql\u012bd<\/em>) plut\u00f4t qu’un engagement cr\u00e9atif avec la r\u00e9v\u00e9lation. Pour \u02bfAbduh, l’islam authentique encourageait l’investigation rationnelle, la recherche scientifique et la r\u00e9forme \u00e9ducative, car la raison (\u02bfaql<\/em>) et la r\u00e9v\u00e9lation proc\u00e8dent en d\u00e9finitive de la m\u00eame source divine. Toute contradiction apparente entre l’islam et la science moderne traduisait donc une incompr\u00e9hension humaine plut\u00f4t qu’une incompatibilit\u00e9 th\u00e9ologique (\u02bfAbduh, 1966).<\/p>\n\n\n\n

Cette trajectoire r\u00e9formiste fut poursuivie par Fazlur Rahman<\/strong>, dont l’\u0153uvre demeure l’une des contributions les plus influentes de la pens\u00e9e islamique moderne. Rahman soutenait que le Coran devait \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 selon ce qu’il appelait une m\u00e9thodologie du \u00ab double mouvement \u00bb. Le premier mouvement consiste \u00e0 comprendre les versets coraniques dans leur contexte historique d’origine, tandis que le second cherche \u00e0 d\u00e9gager les principes \u00e9thiques universels sous-jacents \u00e0 ces versets avant de les appliquer aux circonstances contemporaines. Une telle approche ne relativise pas la r\u00e9v\u00e9lation et ne la fige pas non plus dans l’Arabie du VIIe si\u00e8cle. Elle pr\u00e9serve au contraire la vision morale durable du Coran tout en reconnaissant que les r\u00e9alit\u00e9s sociales \u00e9voluent sans cesse (Rahman, 1982).<\/p>\n\n\n\n

La m\u00e9thodologie de Rahman a des implications importantes pour de nombreuses questions contemporaines. Les probl\u00e9matiques relatives \u00e0 l’\u00e9thique biom\u00e9dicale, \u00e0 l’intelligence artificielle, \u00e0 la protection de l’environnement, \u00e0 la finance num\u00e9rique, \u00e0 la citoyennet\u00e9 et au droit international ne peuvent tout simplement pas trouver de r\u00e9ponse dans la reproduction de d\u00e9cisions juridiques m\u00e9di\u00e9vales formul\u00e9es dans des conditions historiques radicalement diff\u00e9rentes. Les savants doivent plut\u00f4t identifier les finalit\u00e9s \u00e9thiques inscrites dans la r\u00e9v\u00e9lation, puis d\u00e9terminer comment ces finalit\u00e9s peuvent \u00eatre le mieux r\u00e9alis\u00e9es dans des circonstances profond\u00e9ment transform\u00e9es. Dans cette perspective, l’ijtih\u0101d<\/em> devient non seulement permis, mais indispensable.<\/p>\n\n\n\n

Une m\u00eame insistance sur la finalit\u00e9 \u00e9thique caract\u00e9rise l’\u0153uvre de Mohammad Hashim Kamali<\/strong>, l’une des grandes autorit\u00e9s actuelles en mati\u00e8re de droit musulman. Kamali soutient que les maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em> offrent un cadre interpr\u00e9tatif capable de concilier la fid\u00e9lit\u00e9 au droit islamique avec les r\u00e9alit\u00e9s de la gouvernance moderne et de la soci\u00e9t\u00e9 mondiale. Alors que les juristes classiques identifiaient traditionnellement la pr\u00e9servation de la religion, de la vie, de l’intellect, de la lign\u00e9e et des biens comme les finalit\u00e9s premi\u00e8res de la Sharia, l’\u00e9rudition contemporaine a \u00e9largi ces cat\u00e9gories pour y inclure la dignit\u00e9 humaine, la gouvernance constitutionnelle, la pr\u00e9servation de l’environnement, la justice de genre, le bien-\u00eatre social et la protection des droits fondamentaux (Kamali, 2019). Ces \u00e9volutions ne modifient pas la r\u00e9v\u00e9lation ; elles approfondissent au contraire la compr\u00e9hension de ses aspirations \u00e9thiques.<\/p>\n\n\n\n

Une autre voix influente est celle de Khaled Abou El Fadl<\/strong>, qui soutient que le droit islamique s’est historiquement caract\u00e9ris\u00e9 par la d\u00e9lib\u00e9ration morale plut\u00f4t que par le litt\u00e9ralisme juridique. Selon Abou El Fadl (2005), les juristes classiques concevaient le droit comme une conversation continue exigeant humilit\u00e9, honn\u00eatet\u00e9 intellectuelle et reconnaissance de la faillibilit\u00e9 humaine. Il critique donc les approches autoritaires qui revendiquent une certitude absolue tout en excluant tout d\u00e9saccord savant l\u00e9gitime. L’ijtih\u0101d<\/em> authentique, soutient-il, exige une ouverture aux preuves, une r\u00e9flexion \u00e9thique et la conscience de la distinction entre la perfection divine et l’interpr\u00e9tation humaine.<\/p>\n\n\n\n

Parmi les r\u00e9formistes contemporains les plus controvers\u00e9s figure le penseur alg\u00e9rien Mohammed Arkoun<\/strong>. Arkoun invitait les musulmans \u00e0 appliquer les m\u00e9thodologies historiques et linguistiques modernes \u00e0 l’\u00e9tude de l’histoire intellectuelle islamique. Si de nombreux savants traditionnels ont jug\u00e9 ses propositions excessivement influenc\u00e9es par la th\u00e9orie critique occidentale, Arkoun n’en a pas moins mis en lumi\u00e8re une r\u00e9alit\u00e9 importante : la civilisation islamique n’a jamais \u00e9t\u00e9 intellectuellement monolithique. Tout au long de l’histoire, philosophes, th\u00e9ologiens, juristes, mystiques, savants et historiens ont d\u00e9battu du sens de la r\u00e9v\u00e9lation en recourant \u00e0 des m\u00e9thodologies diverses. Pour Arkoun, reconna\u00eetre cette pluralit\u00e9 historique renforce plut\u00f4t qu’il n’affaiblit la civilisation islamique, car elle t\u00e9moigne de sa remarquable richesse intellectuelle (Arkoun, 2002).<\/p>\n\n\n\n

Une insistance comparable sur la libert\u00e9 intellectuelle appara\u00eet dans les \u00e9crits du philosophe iranien Abdolkarim Soroush<\/strong>, dont la distinction entre religion et connaissance religieuse a suscit\u00e9 un vaste d\u00e9bat dans l’ensemble du monde musulman. Soroush soutient que si la r\u00e9v\u00e9lation demeure parfaite, la compr\u00e9hension humaine de la r\u00e9v\u00e9lation \u00e9volue n\u00e9cessairement, car la connaissance elle-m\u00eame ne cesse de s’\u00e9tendre. Les d\u00e9couvertes scientifiques, les \u00e9volutions linguistiques, la recherche historique et les r\u00e9alit\u00e9s sociales changeantes influencent in\u00e9vitablement la mani\u00e8re dont les croyants comprennent les textes sacr\u00e9s. La connaissance religieuse doit donc \u00eatre envisag\u00e9e comme cumulative et dynamique, plut\u00f4t que statique et d\u00e9finitive (Soroush, 2000). Bien que ses d\u00e9tracteurs accusent Soroush d’introduire un relativisme excessif, sa distinction centrale entre r\u00e9v\u00e9lation immuable et interpr\u00e9tation \u00e9volutive fait \u00e9cho \u00e0 des principes d\u00e9j\u00e0 reconnus par de nombreux juristes classiques.<\/p>\n\n\n\n

Les savants r\u00e9formistes soutiennent \u00e9galement que les d\u00e9fis mondiaux contemporains exigent des formes in\u00e9dites de raisonnement juridique islamique. L’essor de l’intelligence artificielle illustre cette n\u00e9cessit\u00e9. Les questions relatives \u00e0 la prise de d\u00e9cision autonome, aux biais algorithmiques, \u00e0 la vie priv\u00e9e num\u00e9rique, aux technologies de surveillance et \u00e0 l’\u00e9thique des machines n’ont aucun pr\u00e9c\u00e9dent direct dans le droit musulman classique. De m\u00eame, les avanc\u00e9es en mati\u00e8re de g\u00e9nie g\u00e9n\u00e9tique, de recherche sur les cellules souches, de transplantation d’organes, de neurotechnologie et de biologie synth\u00e9tique soul\u00e8vent des questions \u00e9thiques complexes exigeant un ijtih\u0101d<\/em> renouvel\u00e9. Plut\u00f4t que de rechercher des pr\u00e9c\u00e9dents m\u00e9di\u00e9vaux isol\u00e9s, les r\u00e9formistes estiment que les savants devraient mobiliser les finalit\u00e9s du droit islamique conjointement avec l’expertise scientifique contemporaine pour formuler des r\u00e9ponses \u00e9thiquement coh\u00e9rentes.<\/p>\n\n\n\n

L’\u00e9thique environnementale fournit un autre exemple r\u00e9v\u00e9lateur. Le changement climatique, l’\u00e9rosion de la biodiversit\u00e9, la p\u00e9nurie d’eau et la d\u00e9gradation \u00e9cologique menacent l’existence humaine \u00e0 l’\u00e9chelle mondiale. Un nombre croissant de savants musulmans soutiennent donc que la gestion responsable de l’environnement doit \u00eatre comprise comme une composante essentielle du concept coranique de khil\u0101fah<\/em> (lieutenance humaine). L’humanit\u00e9 ayant \u00e9t\u00e9 charg\u00e9e de prendre soin de la cr\u00e9ation plut\u00f4t que de l’exploiter de mani\u00e8re irresponsable, la durabilit\u00e9 \u00e9cologique devient une obligation religieuse enracin\u00e9e dans la th\u00e9ologie islamique elle-m\u00eame. L\u00e0 encore, le renouveau ne consiste pas \u00e0 modifier la r\u00e9v\u00e9lation, mais \u00e0 retrouver des dimensions de la r\u00e9v\u00e9lation qui acqui\u00e8rent une signification renouvel\u00e9e dans les conditions contemporaines.<\/p>\n\n\n\n

Les partisans du renouveau islamique soutiennent en outre que l’\u00e9ducation constitue la pierre angulaire de toute renaissance civilisationnelle v\u00e9ritable. Durant l’\u00ab \u00e2ge d’or \u00bb classique de l’islam, les savants excellaient non seulement en droit et en th\u00e9ologie, mais aussi en m\u00e9decine, en astronomie, en math\u00e9matiques, en philosophie, en g\u00e9ographie, en architecture, en chimie et en litt\u00e9rature. Des institutions telles que la Bayt al-\u1e24ikmah de Bagdad et les universit\u00e9s d’al-Qarawiyy\u012bn, d’al-Azhar et de Cordoue illustraient une civilisation qui consid\u00e9rait le savoir comme un devoir religieux plut\u00f4t que comme une entreprise s\u00e9culi\u00e8re. Les r\u00e9formistes soutiennent donc que les soci\u00e9t\u00e9s musulmanes contemporaines devraient retrouver cette vision int\u00e9gr\u00e9e du savoir en encourageant la recherche critique, la recherche interdisciplinaire, l’innovation scientifique et l’excellence \u00e9ducative.<\/p>\n\n\n\n

Une conviction commune sous-tend ces divers arguments : l’islam n’a jamais craint le savoir.<\/strong> Le Coran invite sans cesse les croyants \u00e0 observer la nature, \u00e0 m\u00e9diter sur l’histoire, \u00e0 faire usage de la raison et \u00e0 rechercher la compr\u00e9hension. La toute premi\u00e8re r\u00e9v\u00e9lation coranique commen\u00e7a par l’ordre \u00ab Lis ! \u00bb<\/em> (Iqra\u02be<\/em>), \u00e9tablissant ainsi le savoir comme fondement de la civilisation islamique. Les r\u00e9formistes soutiennent en cons\u00e9quence que la stagnation intellectuelle repr\u00e9sente un \u00e9cart par rapport \u00e0 l’ethos originel de l’islam, plut\u00f4t que sa continuation authentique.<\/p>\n\n\n\n

Des analyses contemporaines soutiennent de m\u00eame que l’engagement de l’islam avec la modernit\u00e9 devrait \u00eatre guid\u00e9 par la confiance en sa propre tradition intellectuelle plut\u00f4t que par l’imitation ou l’isolement. Foi et raison, r\u00e9v\u00e9lation et investigation scientifique, doivent \u00eatre comprises comme des dimensions compl\u00e9mentaires d’un m\u00eame projet civilisationnel (Chtatou, 2026b).<\/p>\n\n\n\n

Pour les partisans du renouveau, le d\u00e9fi auquel font face les musulmans contemporains n’est donc ni d’imiter la modernit\u00e9 occidentale ni de se replier sur un pass\u00e9 m\u00e9di\u00e9val id\u00e9alis\u00e9. Il s’agit plut\u00f4t de retrouver la confiance intellectuelle propre \u00e0 l’islam \u2014 une confiance qui permit jadis aux savants musulmans d’engager la philosophie grecque sans abandonner la th\u00e9ologie islamique, d’\u00eatre \u00e0 l’avant-garde de la d\u00e9couverte scientifique tout en demeurant profond\u00e9ment religieux, et de construire l’une des civilisations les plus dynamiques de l’histoire. Le v\u00e9ritable tajd\u012bd<\/em>, concluent-ils, n’est pas l’innovation pour elle-m\u00eame, mais la red\u00e9couverte continuelle de la capacit\u00e9 durable de l’islam \u00e0 la cr\u00e9ativit\u00e9 \u00e9thique, \u00e0 l’investigation rationnelle et au renouveau civilisationnel.<\/p>\n\n\n\n

La critique traditionaliste : les arguments contre le renouveau islamique contemporain<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le discours contemporain sur le renouveau islamique ne peut \u00eatre compris sans un examen attentif des r\u00e9serves exprim\u00e9es par de nombreux savants musulmans traditionnels. Leurs objections sont souvent pr\u00e9sent\u00e9es, dans le discours public, comme des manifestations de conservatisme intellectuel ou de r\u00e9sistance \u00e0 la modernit\u00e9. De telles caract\u00e9risations simplifient toutefois \u00e0 l’exc\u00e8s une position th\u00e9ologique bien plus sophistiqu\u00e9e. Pour de nombreux d\u00e9fenseurs de la tradition classique, la question n’est pas de savoir si les soci\u00e9t\u00e9s musulmanes doivent r\u00e9pondre \u00e0 l’\u00e9volution des circonstances historiques \u2014 la civilisation islamique l’a toujours fait \u2014 mais si certains projets de r\u00e9forme contemporains risquent de brouiller la distinction entre un ijtih\u0101d<\/em> l\u00e9gitime et une alt\u00e9ration inadmissible de la religion elle-m\u00eame. Leurs pr\u00e9occupations naissent d’une volont\u00e9 de pr\u00e9server l’int\u00e9grit\u00e9 de la r\u00e9v\u00e9lation, la continuit\u00e9 de l’autorit\u00e9 savante et la sagesse juridique et \u00e9thique accumul\u00e9e sur plus de quatorze si\u00e8cles de civilisation islamique.<\/p>\n\n\n\n

Au centre de la position traditionaliste se trouve la conviction coranique selon laquelle l’islam constitue la r\u00e9v\u00e9lation finale et parachev\u00e9e de Dieu. Le verset proclamant : \u00ab Aujourd’hui, J’ai parachev\u00e9 pour vous votre religion \u00bb (Coran 5:3), occupe une place fondatrice dans la th\u00e9ologie islamique. Pour de nombreux savants, cette d\u00e9claration signifie non seulement l’ach\u00e8vement de la r\u00e9v\u00e9lation, mais \u00e9galement la suffisance du cadre normatif de l’islam pour toutes les g\u00e9n\u00e9rations. Ils soutiennent en cons\u00e9quence que d\u00e9crire l’islam comme ayant besoin d’\u00eatre \u00ab r\u00e9form\u00e9 \u00bb pourrait involontairement sugg\u00e9rer des insuffisances au sein de la r\u00e9v\u00e9lation elle-m\u00eame. Dans cette perspective, le vocabulaire m\u00eame de la r\u00e9forme pose probl\u00e8me, car il semble transposer des concepts issus de l’histoire eccl\u00e9siastique chr\u00e9tienne dans un contexte th\u00e9ologique islamique o\u00f9 aucune institution comparable n’existe.<\/p>\n\n\n\n

Les savants traditionnels \u00e9tablissent donc une distinction cruciale entre renouveler les musulmans<\/strong> et renouveler l’islam<\/strong>. La premi\u00e8re d\u00e9marche est \u00e0 la fois n\u00e9cessaire et encourag\u00e9e ; la seconde est jug\u00e9e th\u00e9ologiquement incoh\u00e9rente. Tout au long de l’histoire, les savants musulmans ont constamment appel\u00e9 \u00e0 la purification spirituelle, au renouveau moral, \u00e0 l’am\u00e9lioration de l’\u00e9ducation et \u00e0 la correction des pratiques erron\u00e9es. De tels efforts constituent le tajd\u012bd<\/em>. En revanche, modifier des doctrines \u00e9tablies, r\u00e9interpr\u00e9ter des commandements coraniques explicites en fonction de pr\u00e9f\u00e9rences culturelles contemporaines, ou subordonner la r\u00e9v\u00e9lation \u00e0 des id\u00e9ologies s\u00e9culi\u00e8res, sortent du champ l\u00e9gitime du renouveau. En ce sens, les traditionalistes insistent sur le fait qu’une r\u00e9forme authentique doit toujours demeurer un retour aux sources originelles de l’islam, et non une red\u00e9finition de celles-ci.<\/p>\n\n\n\n

L’une des principales pr\u00e9occupations exprim\u00e9es par les traditionalistes contemporains concerne la tendance croissante \u00e0 privil\u00e9gier les sensibilit\u00e9s modernes au d\u00e9triment du consensus accumul\u00e9 (ijm\u0101\u02bf<\/em>) de l’\u00e9rudition classique. Pendant plus d’un mill\u00e9naire, les juristes musulmans ont d\u00e9velopp\u00e9 une tradition juridique extraordinairement sophistiqu\u00e9e, fond\u00e9e sur le Coran, la Sunna, le raisonnement analogique (qiy\u0101s<\/em>), le consensus savant et d’autres principes reconnus du droit. Bien que le d\u00e9saccord (ikhtil\u0101f<\/em>) f\u00fbt \u00e0 la fois accept\u00e9 et encourag\u00e9 au sein de ce cadre, il demeurait disciplin\u00e9 par des r\u00e8gles m\u00e9thodologiques \u00e9tablies. Les savants traditionnels s’interrogent donc sur le fait de savoir si les r\u00e9formistes contemporains, malgr\u00e9 leur sinc\u00e9rit\u00e9, sous-estiment parfois les acquis intellectuels des g\u00e9n\u00e9rations ant\u00e9rieures en pr\u00e9sumant que l’\u00e9rudition moderne poss\u00e8de n\u00e9cessairement une perspicacit\u00e9 sup\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n

Cette pr\u00e9occupation est \u00e9troitement li\u00e9e au d\u00e9bat persistant sur la pr\u00e9tendue \u00ab fermeture des portes de l’ijtih\u0101d<\/em> \u00bb. La litt\u00e9rature r\u00e9formiste pr\u00e9sente fr\u00e9quemment le d\u00e9clin intellectuel islamique comme la cons\u00e9quence de l’abandon du raisonnement ind\u00e9pendant au profit d’une imitation rigide (taql\u012bd<\/em>). Or, des historiens comme Wael Hallaq (1984, 2009) ont d\u00e9montr\u00e9 que la r\u00e9alit\u00e9 historique est consid\u00e9rablement plus complexe. Selon Hallaq, l’ijtih\u0101d<\/em> n’a jamais compl\u00e8tement disparu ; il s’est plut\u00f4t poursuivi au sein des \u00e9coles juridiques, dans des conditions soigneusement r\u00e9glement\u00e9es. De nombreux juristes des \u00e9poques ottomane, safavide, moghole et post\u00e9rieures ont continu\u00e9 d’exercer un raisonnement juridique tout en demeurant fermement ancr\u00e9s dans leurs traditions respectives. Les savants traditionnels soutiennent en cons\u00e9quence que le r\u00e9cit d’une stagnation intellectuelle totale simplifie excessivement l’\u00e9volution historique du droit islamique et minimise injustement des si\u00e8cles de cr\u00e9ativit\u00e9 savante.<\/p>\n\n\n\n

Une autre pr\u00e9occupation importante concerne l’autorit\u00e9 des \u00e9coles juridiques classiques (madh\u0101hib<\/em>). Ces \u00e9coles sont n\u00e9es de si\u00e8cles d’\u00e9rudition cumulative, d’analyse textuelle, de d\u00e9bat juridique et d’application pratique \u00e0 travers des soci\u00e9t\u00e9s diverses. Leurs d\u00e9cisions n’\u00e9taient pas des opinions arbitraires, mais des conclusions m\u00fbrement r\u00e9fl\u00e9chies, issues de m\u00e9thodologies sophistiqu\u00e9es. Les juristes traditionnels mettent donc en garde contre le fait de contourner ce riche h\u00e9ritage au profit d’une interpr\u00e9tation individuelle d\u00e9pourvue de formation savante rigoureuse. \u00c0 leurs yeux, un recours illimit\u00e9 \u00e0 l’interpr\u00e9tation directe du Coran risque de produire fragmentation, subjectivisme et incoh\u00e9rence th\u00e9ologique. La prolif\u00e9ration, ces derni\u00e8res ann\u00e9es, d’opinions religieuses contradictoires sur les plateformes num\u00e9riques a renforc\u00e9 de telles inqui\u00e9tudes, illustrant \u00e0 quel point l’interpr\u00e9tation scripturaire peut ais\u00e9ment se d\u00e9tacher des disciplines m\u00e9thodologiques qui ont historiquement r\u00e9gi le droit islamique.<\/p>\n\n\n\n

Les savants traditionnels expriment \u00e9galement des r\u00e9serves \u00e0 l’\u00e9gard de certaines approches herm\u00e9neutiques contemporaines influenc\u00e9es par la philosophie moderne, la critique historique ou la th\u00e9orie litt\u00e9raire post-structuraliste. Tout en reconnaissant la valeur de l’analyse linguistique et historique, ils avertissent que certaines m\u00e9thodologies r\u00e9duisent implicitement la r\u00e9v\u00e9lation \u00e0 un simple texte historique, dont l’autorit\u00e9 deviendrait contingente aux contextes sociaux changeants. D’un point de vue islamique orthodoxe, cependant, le Coran demeure \u00e0 la fois historique dans sa r\u00e9v\u00e9lation et transcendant dans sa guidance. Une contextualisation excessive risque donc de transformer des principes \u00e9thiques intemporels en constructions historiquement relatives. Le d\u00e9fi, soutiennent-ils, consiste \u00e0 distinguer entre application contextuelle et r\u00e9ductionnisme contextuel.<\/p>\n\n\n\n

Les \u00e9crits de Y\u016bsuf al-Qara\u1e0d\u0101w\u012b<\/strong> illustrent une position traditionaliste plus nuanc\u00e9e. Bien que souvent d\u00e9crit comme un savant conservateur, al-Qara\u1e0d\u0101w\u012b a constamment d\u00e9fendu la n\u00e9cessit\u00e9 de l’ijtih\u0101d<\/em>, tout en insistant simultan\u00e9ment sur son ancrage ferme dans le Coran, la Sunna et les finalit\u00e9s du droit islamique. Il rejetait \u00e0 la fois le litt\u00e9ralisme rigide et la r\u00e9interpr\u00e9tation lib\u00e9rale sans limites, plaidant plut\u00f4t pour ce qu’il appelait une \u00ab voie m\u00e9diane \u00bb (wasa\u1e6diyyah<\/em>). Pour al-Qara\u1e0d\u0101w\u012b (1999), le renouveau est indispensable, mais il doit proc\u00e9der d’une \u00e9rudition qualifi\u00e9e plut\u00f4t que d’un activisme id\u00e9ologique. Cette approche \u00e9quilibr\u00e9e d\u00e9montre que la fronti\u00e8re entre r\u00e9forme et tradition est souvent bien plus poreuse que ne le laissent entendre les pol\u00e9miques contemporaines.<\/p>\n\n\n\n

La critique traditionaliste met \u00e9galement l’accent sur l’humilit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique qui a historiquement caract\u00e9ris\u00e9 l’\u00e9rudition islamique. Les juristes classiques concluaient fr\u00e9quemment leurs discussions juridiques par la formule \u00ab Dieu sait mieux \u00bb (*All\u0101hu a\u02bflam*)<\/strong>, reconnaissant ainsi le caract\u00e8re provisoire de l’interpr\u00e9tation humaine devant l’omniscience divine. Les savants traditionnels craignent que certains mouvements de r\u00e9forme modernes ne remplacent parfois cette humilit\u00e9 par une confiance excessive dans les paradigmes intellectuels contemporains. L’histoire d\u00e9montre \u00e0 maintes reprises que les modes philosophiques, les id\u00e9ologies politiques et les th\u00e9ories scientifiques \u00e9voluent avec le temps. La r\u00e9v\u00e9lation, en revanche, rel\u00e8ve d’une cat\u00e9gorie \u00e9pist\u00e9mologique diff\u00e9rente, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’elle transcende la contingence historique. Maintenir cette distinction, soutiennent-ils, prot\u00e8ge l’islam du risque de devenir captif de courants id\u00e9ologiques successifs.<\/p>\n\n\n\n

Un autre argument avanc\u00e9 par les opposants \u00e0 une r\u00e9forme \u00e9tendue concerne la pr\u00e9servation de l’unit\u00e9 communautaire. L’histoire islamique enregistre certes de vigoureux d\u00e9saccords savants, mais ces d\u00e9bats se sont g\u00e9n\u00e9ralement d\u00e9roul\u00e9s au sein d’un cadre partag\u00e9 d’autorit\u00e9s reconnues, de m\u00e9thodologies juridiques et d’engagements th\u00e9ologiques. La communication mondiale contemporaine, cependant, a d\u00e9mocratis\u00e9 le discours religieux \u00e0 un degr\u00e9 sans pr\u00e9c\u00e9dent. Les r\u00e9seaux sociaux permettent d\u00e9sormais \u00e0 pratiquement quiconque d’\u00e9mettre des avis religieux sans qualification savante formelle. Les savants traditionnels soutiennent donc que le recours indiscrimin\u00e9 \u00e0 l’ijtih\u0101d<\/em> individuel pourrait involontairement contribuer \u00e0 la fragmentation doctrinale, \u00e0 la polarisation confessionnelle et \u00e0 l’\u00e9rosion des institutions savantes dont l’autorit\u00e9 a historiquement servi \u00e0 pr\u00e9server la coh\u00e9sion communautaire.<\/p>\n\n\n\n

Il serait n\u00e9anmoins inexact de d\u00e9peindre la position traditionnelle comme enti\u00e8rement hostile au changement. La plupart des savants traditionnels contemporains reconnaissent volontiers la n\u00e9cessit\u00e9 d’\u00e9mettre de nouveaux avis juridiques (fat\u0101w\u0101<\/em>) concernant la finance moderne, l’\u00e9thique biom\u00e9dicale, la protection de l’environnement, la technologie num\u00e9rique, la citoyennet\u00e9 des minorit\u00e9s et les relations internationales. Ce qu’ils rejettent n’est pas l’adaptation en elle-m\u00eame, mais une adaptation d\u00e9tach\u00e9e des principes m\u00e9thodologiques qui ont historiquement r\u00e9gi le raisonnement juridique islamique. Autrement dit, ils pr\u00f4nent la continuit\u00e9 par une \u00e9volution disciplin\u00e9e plut\u00f4t que la transformation par une rupture \u00e9pist\u00e9mologique<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Cette distinction r\u00e9v\u00e8le un point important, souvent n\u00e9glig\u00e9 dans les d\u00e9bats publics. Le d\u00e9saccord entre r\u00e9formistes et traditionalistes porte souvent moins sur la question de savoir si l’islam doit r\u00e9pondre aux d\u00e9fis modernes que sur qui d\u00e9tient l’autorit\u00e9 d’interpr\u00e9ter la r\u00e9v\u00e9lation, et selon quels principes m\u00e9thodologiques<\/strong>. Les deux camps affirment g\u00e9n\u00e9ralement la permanence du Coran et de la Sunna, la n\u00e9cessit\u00e9 de l’ijtih\u0101d<\/em>, et l’importance de traiter les r\u00e9alit\u00e9s contemporaines. Leurs divergences portent sur l’\u00e9tendue de la r\u00e9interpr\u00e9tation, l’autorit\u00e9 de l’\u00e9rudition classique et les crit\u00e8res r\u00e9gissant l’innovation juridique l\u00e9gitime.<\/p>\n\n\n\n

La critique traditionaliste ne saurait donc \u00eatre \u00e9cart\u00e9e comme une simple r\u00e9sistance au progr\u00e8s. Elle repr\u00e9sente plut\u00f4t une d\u00e9fense sophistiqu\u00e9e de la continuit\u00e9 th\u00e9ologique, de la rigueur savante et de l’humilit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique. Que l’on souscrive ou non, en d\u00e9finitive, \u00e0 ses conclusions, ces pr\u00e9occupations constituent une composante indispensable de la conversation plus large sur le renouveau islamique. Toute tentative s\u00e9rieuse de tracer l’avenir de la pens\u00e9e islamique doit donc les prendre en compte avec respect, plut\u00f4t que de les caricaturer.<\/p>\n\n\n\n

A suivre<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mohamed Chtatou, Professeur d\u2019universit\u00e9, consultant international en \u00e9ducation et analyste politique pour la r\u00e9gion MENA<\/strong><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le Coran invite sans cesse les croyants \u00e0 observer la nature, \u00e0 m\u00e9diter sur l’histoire, \u00e0 faire usage de la raison et \u00e0 rechercher la compr\u00e9hension. La toute premi\u00e8re r\u00e9v\u00e9lation coranique commen\u00e7a par l’ordre \u00ab Lis ! \u00bb (Iqra\u02be), \u00e9tablissant ainsi le savoir comme fondement de la civilisation islamique. Les r\u00e9formistes soutiennent en cons\u00e9quence que …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":7611,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[15,35,34],"tags":[169,59],"class_list":["post-7610","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-etudes","category-slider","category-trending","tag-lislam-peut-il-se-renouveler-au-xxie-siecle","tag-mohamed-chtatou"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/oulemag.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Mohammad-Hashim-Kamali.png?fit=459%2C385&ssl=1","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pfJc35-1YK","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7610","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7610"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7610\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7612,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7610\/revisions\/7612"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7611"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7610"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7610"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7610"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}