![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/oulemag.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/IMG_20240912_115531.jpg?resize=1024%2C768&ssl=1\")
Au-del\u00e0 de la polarisation : vers un paradigme de renouveau islamique authentique<\/strong><\/h2>\n\n\n\nApr\u00e8s avoir examin\u00e9 les principaux arguments avanc\u00e9s tant par les partisans que par les opposants au renouveau islamique, il appara\u00eet clairement que le d\u00e9bat contemporain est souvent formul\u00e9 en termes binaires inutiles. Le discours public pr\u00e9sente fr\u00e9quemment aux musulmans un choix apparemment in\u00e9vitable : embrasser une r\u00e9forme globale inspir\u00e9e par la modernit\u00e9, ou d\u00e9fendre la tradition h\u00e9rit\u00e9e contre tout changement. Une telle polarisation occulte la r\u00e9alit\u00e9 historique, bien plus complexe, de la civilisation islamique. Tout au long de son histoire, l’islam n’est rest\u00e9 fig\u00e9 \u00e0 aucun moment historique pr\u00e9cis, pas plus qu’il n’a abandonn\u00e9 ses fondements th\u00e9ologiques face \u00e0 l’\u00e9volution des circonstances. Il a plut\u00f4t \u00e9volu\u00e9 \u00e0 travers une interaction continue entre permanence et adaptation, r\u00e9v\u00e9lation et interpr\u00e9tation, continuit\u00e9 et cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Cette observation historique porte des implications profondes. La v\u00e9ritable question n’est pas de savoir si l’islam peut coexister avec la modernit\u00e9, mais si les musulmans poss\u00e8dent la confiance intellectuelle n\u00e9cessaire pour puiser dans leur propre tradition afin d’affronter les d\u00e9fis contemporains. Les civilisations d\u00e9clinent rarement parce qu’elles pr\u00e9servent leurs valeurs fondatrices ; elles d\u00e9clinent lorsqu’elles perdent la capacit\u00e9 d’interpr\u00e9ter ces valeurs avec cr\u00e9ativit\u00e9 dans des contextes historiques changeants. La civilisation islamique elle-m\u00eame fournit une abondance de preuves de ce principe. Les r\u00e9alisations remarquables de l’\u00e9poque abbasside, la vie intellectuelle florissante de l’Andalousie, les accomplissements scientifiques de savants tels qu’Ibn al-Haytham, al-B\u012br\u016bn\u012b, Ibn S\u012bn\u0101 et al-R\u0101z\u012b, ainsi que les innovations juridiques d\u00e9velopp\u00e9es \u00e0 travers les empires musulmans successifs, sont tous issus d’une civilisation qui consid\u00e9rait la foi et la raison comme compl\u00e9mentaires plut\u00f4t qu’antagonistes.<\/p>\n\n\n\n
L’exp\u00e9rience de la civilisation islamique classique remet ainsi en cause l’une des id\u00e9es re\u00e7ues les plus persistantes au sujet de la r\u00e9forme contemporaine. Elle d\u00e9montre que l’ouverture intellectuelle ne produit pas n\u00e9cessairement une dilution religieuse. Bien au contraire, nombre des plus grandes r\u00e9alisations scientifiques, philosophiques et juridiques de l’islam sont n\u00e9es pr\u00e9cis\u00e9ment parce que les savants musulmans abordaient le savoir nouveau avec confiance plut\u00f4t qu’avec crainte. Ils traduisirent la philosophie grecque sans devenir grecs ; ils adopt\u00e8rent les pratiques administratives persanes sans cesser d’\u00eatre musulmans ; ils assimil\u00e8rent les math\u00e9matiques indiennes tout en les enrichissant de d\u00e9couvertes originales. Tout au long de ce processus remarquable, la r\u00e9v\u00e9lation demeura la boussole morale guidant l’exploration intellectuelle, plut\u00f4t qu’un obstacle \u00e0 celle-ci.<\/p>\n\n\n\n
La philosophie d’Ibn Khald\u016bn offre un cadre particuli\u00e8rement \u00e9clairant pour comprendre cette dynamique. Son analyse du d\u00e9veloppement civilisationnel souligne que les soci\u00e9t\u00e9s prosp\u00e8rent lorsque cr\u00e9ativit\u00e9 intellectuelle, solidarit\u00e9 sociale et finalit\u00e9 \u00e9thique se renforcent mutuellement. Le d\u00e9clin ne commence pas simplement par une faiblesse militaire ou une d\u00e9t\u00e9rioration \u00e9conomique, mais par le remplacement progressif de l’\u00e9rudition cr\u00e9ative par une imitation d\u00e9pourvue d’esprit critique. Bien qu’Ibn Khald\u016bn ait \u00e9crit au XIVe si\u00e8cle, ses observations r\u00e9sonnent de mani\u00e8re frappante avec les d\u00e9bats contemporains. Nombre des d\u00e9fis auxquels font face les soci\u00e9t\u00e9s musulmanes aujourd’hui \u2014 dont la stagnation \u00e9ducative, la d\u00e9pendance scientifique, l’autoritarisme politique et la vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e9conomique \u2014 peuvent \u00eatre compris comme des sympt\u00f4mes d’une vitalit\u00e9 intellectuelle affaiblie, plut\u00f4t que comme des cons\u00e9quences de la doctrine islamique elle-m\u00eame (Ibn Khald\u016bn, 1967).<\/p>\n\n\n\n
Cette perspective sugg\u00e8re qu’un renouveau islamique authentique ne devrait pas \u00eatre con\u00e7u avant tout comme une r\u00e9forme juridique, mais comme un renouveau civilisationnel<\/strong>. Le droit demeure certes important, mais le raisonnement juridique ne peut, \u00e0 lui seul, faire rena\u00eetre une civilisation. Un renouveau durable exige une renaissance globale englobant l’\u00e9ducation, la recherche scientifique, la gouvernance \u00e9thique, l’innovation \u00e9conomique, la cr\u00e9ativit\u00e9 culturelle, la responsabilit\u00e9 environnementale et la libert\u00e9 intellectuelle. Une telle renaissance raviverait la vision coranique de l’humanit\u00e9 en tant que lieutenant de Dieu (khal\u012bfah<\/em>) sur terre \u2014 un agent moral charg\u00e9 de cultiver la justice, le savoir, la compassion et la pr\u00e9servation du monde.<\/p>\n\n\n\nDans ce cadre plus large, le concept de maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em> rev\u00eat une importance particuli\u00e8re. Les juristes classiques reconnaissaient que le droit islamique cherche non seulement \u00e0 r\u00e9guler la conduite, mais aussi \u00e0 prot\u00e9ger les conditions essentielles permettant l’\u00e9panouissement humain. L’\u00e9rudition contemporaine a \u00e9largi cette compr\u00e9hension en mettant l’accent sur la dignit\u00e9 (kar\u0101mah<\/em>), la libert\u00e9, la justice sociale, la durabilit\u00e9 environnementale et la bonne gouvernance comme dimensions int\u00e9grantes des finalit\u00e9s sup\u00e9rieures de la Sharia. Ces \u00e9volutions ne doivent pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9es comme des concessions \u00e0 des pressions intellectuelles ext\u00e9rieures, mais comme le d\u00e9ploiement continu de principes d\u00e9j\u00e0 inscrits dans la vision coranique du monde. En ce sens, l’approche des maq\u0101\u1e63id<\/em> offre un pont entre la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation et la r\u00e9ceptivit\u00e9 aux r\u00e9alit\u00e9s contemporaines, sans sacrifier ni l’une ni l’autre.<\/p>\n\n\n\nLes transformations technologiques sans pr\u00e9c\u00e9dent du XXIe si\u00e8cle renforcent davantage encore la n\u00e9cessit\u00e9 d’une telle approche. L’intelligence artificielle, l’informatique quantique, la biologie synth\u00e9tique, l’\u00e9dition g\u00e9n\u00e9tique, les syst\u00e8mes d’armes autonomes, la neurotechnologie et la surveillance num\u00e9rique red\u00e9finissent les conditions m\u00eames de l’existence humaine. Les juristes classiques ne pouvaient naturellement pas anticiper ces d\u00e9veloppements, mais ils ont l\u00e9gu\u00e9 des outils m\u00e9thodologiques capables de traiter des questions analogues. La pertinence durable du droit islamique d\u00e9pend donc moins de la reproduction d’avis juridiques historiques que de l’application de ses principes \u00e9thiques aux r\u00e9alit\u00e9s nouvelles, par le biais d’un ijtih\u0101d<\/em> disciplin\u00e9. Ici, la continuit\u00e9 ne r\u00e9side pas dans la r\u00e9p\u00e9tition de conclusions anciennes, mais dans la pr\u00e9servation de la m\u00e9thodologie intellectuelle qui les a originellement produites.<\/p>\n\n\n\nCette perspective conforte l’argument selon lequel un renouveau islamique authentique devrait s’enraciner dans la revitalisation de l’ijtih\u0101d<\/em>, les finalit\u00e9s de la Sharia, et un engagement intellectuellement confiant avec la modernit\u00e9, plut\u00f4t que dans un traditionalisme d\u00e9fensif ou une occidentalisation sans esprit critique (Chtatou, 2017 ; Chtatou, 2026b).<\/p>\n\n\n\nTout aussi significative est l’interconnexion croissante du monde contemporain. Les soci\u00e9t\u00e9s musulmanes n’existent plus dans un isolement civilisationnel relatif. Elles participent aux institutions mondiales, aux syst\u00e8mes juridiques internationaux, aux r\u00e9seaux de communication num\u00e9rique et aux \u00e9conomies transnationales. Des enjeux tels que le changement climatique, les migrations, les pand\u00e9mies, la cybers\u00e9curit\u00e9, les in\u00e9galit\u00e9s \u00e9conomiques et le dialogue interculturel transcendent les fronti\u00e8res nationales et religieuses. La pens\u00e9e islamique doit donc s’engager face \u00e0 ces d\u00e9fis mondiaux, non pas depuis une posture d’isolement d\u00e9fensif, mais depuis une participation \u00e9thique confiante. Un tel engagement est enti\u00e8rement coh\u00e9rent avec la repr\u00e9sentation coranique des musulmans comme une \u00ab communaut\u00e9 du milieu \u00bb (ummatan wasa\u1e6dan<\/em>) appel\u00e9e \u00e0 t\u00e9moigner de la justice parmi l’humanit\u00e9 (Coran 2:143).<\/p>\n\n\n\nCette vision invite \u00e9galement \u00e0 une r\u00e9flexion renouvel\u00e9e sur la relation entre l’autorit\u00e9 religieuse et le pluralisme intellectuel. L’histoire islamique d\u00e9montre que la diversit\u00e9 d’opinion juridique (ikhtil\u0101f<\/em>) a longtemps \u00e9t\u00e9 per\u00e7ue comme l’expression d’une vitalit\u00e9 savante plut\u00f4t que d’une faiblesse doctrinale. La coexistence de multiples \u00e9coles juridiques, traditions th\u00e9ologiques et disciplines intellectuelles illustre que l’unit\u00e9 n’a jamais exig\u00e9 l’uniformit\u00e9. Le renouveau contemporain devrait donc cultiver une culture du d\u00e9saccord respectueux, fond\u00e9e sur une \u00e9rudition rigoureuse, une reconnaissance mutuelle et une humilit\u00e9 \u00e9thique. Une telle approche r\u00e9affirmerait l’une des forces les plus durables de la tradition intellectuelle islamique : sa capacit\u00e9 \u00e0 accueillir la diversit\u00e9 sans abandonner les fondements partag\u00e9s.<\/p>\n\n\n\nEn d\u00e9finitive, le d\u00e9bat sur le renouveau islamique ne doit pas \u00eatre compris comme un affrontement entre tradition et modernit\u00e9, mais comme une conversation portant sur la trajectoire future de la civilisation islamique elle-m\u00eame. Toute civilisation h\u00e9rite d’un legs ; seules les civilisations vivantes le r\u00e9interpr\u00e8tent avec cr\u00e9ativit\u00e9. La remarquable endurance historique de l’islam r\u00e9sulte pr\u00e9cis\u00e9ment de sa capacit\u00e9 \u00e0 conjuguer permanence th\u00e9ologique et dynamisme intellectuel. Retrouver cet \u00e9quilibre pourrait bien repr\u00e9senter le d\u00e9fi le plus important \u2014 et l’opportunit\u00e9 la plus grande \u2014 auquel font face les musulmans au XXIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n
Le renouveau ne devrait donc ni imiter aveugl\u00e9ment des mod\u00e8les ext\u00e9rieurs, ni id\u00e9aliser le pass\u00e9. Il devrait \u00e9merger organiquement des propres ressources intellectuelles de l’islam, guid\u00e9 par la r\u00e9v\u00e9lation, enrichi par l’histoire, inform\u00e9 par le savoir contemporain, et orient\u00e9 vers le bien commun. Une telle compr\u00e9hension transforme le tajd\u012bd<\/em> d’un slogan contest\u00e9 en un imp\u00e9ratif civilisationnel, enracin\u00e9 dans les aspirations les plus profondes de la tradition islamique elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\nConclusion : le renouveau islamique comme imp\u00e9ratif civilisationnel<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLe d\u00e9bat sur la possibilit\u00e9 de renouveler l’islam au XXIe si\u00e8cle r\u00e9v\u00e8le, en d\u00e9finitive, une question plus profonde et plus fondamentale qu’on ne le reconna\u00eet souvent. Il ne s’agit pas de savoir si l’islam lui-m\u00eame a besoin d’une r\u00e9forme, car les musulmans croient que la r\u00e9v\u00e9lation divine est compl\u00e8te, parfaite et immuable. La v\u00e9ritable question est plut\u00f4t de savoir si les musulmans poss\u00e8dent le courage intellectuel, la discipline savante et l’imagination morale n\u00e9cessaires pour renouveler leur compr\u00e9hension de la r\u00e9v\u00e9lation face \u00e0 l’\u00e9volution des r\u00e9alit\u00e9s historiques. Cette distinction est d\u00e9cisive. La r\u00e9v\u00e9lation appartient \u00e0 Dieu ; l’interpr\u00e9tation appartient \u00e0 l’humanit\u00e9. Si la premi\u00e8re demeure \u00e9ternelle, la seconde a toujours \u00e9volu\u00e9 \u00e0 travers les efforts cumul\u00e9s de g\u00e9n\u00e9rations successives de savants cherchant fid\u00e8lement \u00e0 comprendre la guidance de Dieu dans les circonstances propres \u00e0 leur \u00e9poque.<\/p>\n\n\n\n
L’exp\u00e9rience historique confirme fortement cette conclusion. Au cours de quatorze si\u00e8cles, la civilisation islamique a d\u00e9montr\u00e9 \u00e0 maintes reprises une remarquable capacit\u00e9 d’adaptation sans sacrifier son identit\u00e9 th\u00e9ologique. L’\u00e9mergence des \u00e9coles juridiques classiques, l’\u00e9panouissement de la philosophie et des sciences durant l’\u00e9poque abbasside, les innovations jurisprudentielles d’al-Sh\u0101\u1e6dib\u012b, la synth\u00e8se th\u00e9ologique d’al-Ghaz\u0101l\u012b, la sociologie historique d’Ibn Khald\u016bn, et les entreprises r\u00e9formistes de Mu\u1e25ammad \u02bfAbduh t\u00e9moignent tous d’une civilisation dont la vitalit\u00e9 provenait non pas d’une immobilit\u00e9 rigide, mais d’un engagement intellectuel disciplin\u00e9. Le renouveau n’a donc jamais \u00e9t\u00e9 une exception dans l’histoire islamique ; il en a \u00e9t\u00e9 l’une des caract\u00e9ristiques d\u00e9terminantes.<\/p>\n\n\n\n
L’analyse qui pr\u00e9c\u00e8de d\u00e9montre \u00e9galement que r\u00e9formistes et traditionalistes apportent tous deux des contributions indispensables \u00e0 la conversation contemporaine. Les savants r\u00e9formistes soulignent \u00e0 juste titre que des transformations technologiques, scientifiques, politiques et environnementales sans pr\u00e9c\u00e9dent exigent un ijtih\u0101d<\/em> renouvel\u00e9, capable de traiter des r\u00e9alit\u00e9s inimaginables pour les juristes d’antan. Les savants traditionnels nous rappellent cependant, avec la m\u00eame force, qu’un renouveau d\u00e9tach\u00e9 du Coran, de la Sunna et de la sagesse accumul\u00e9e de la tradition savante islamique risque de dissoudre les fondements m\u00eames sur lesquels doit reposer une r\u00e9forme authentique. Aucune de ces deux perspectives ne saurait \u00eatre \u00e9cart\u00e9e sans appauvrir la discussion. Le v\u00e9ritable renouveau exige la cr\u00e9ativit\u00e9 intellectuelle d\u00e9fendue par les r\u00e9formistes, alli\u00e9e \u00e0 la discipline th\u00e9ologique d\u00e9fendue par les traditionalistes.<\/p>\n\n\n\nLe concept de maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em> offre peut-\u00eatre le cadre le plus prometteur pour concilier ces perspectives apparemment concurrentes. En dirigeant l’attention vers les finalit\u00e9s \u00e9thiques sup\u00e9rieures du droit islamique, plut\u00f4t que vers ses seules applications historiques, l’approche des maq\u0101\u1e63id<\/em> permet aux musulmans de pr\u00e9server leur fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation tout en r\u00e9pondant de mani\u00e8re responsable aux nouvelles circonstances. La justice, la dignit\u00e9 humaine, la compassion, la libert\u00e9, le savoir, la pr\u00e9servation de l’environnement et la protection de la vie demeurent des valeurs coraniques durables, ind\u00e9pendamment de l’\u00e9volution des conditions historiques. Leur r\u00e9alisation pratique, cependant, exige n\u00e9cessairement une r\u00e9flexion savante continue, nourrie \u00e0 la fois par la r\u00e9v\u00e9lation et par le savoir contemporain.<\/p>\n\n\n\nParmi les penseurs musulmans classiques, Ibn Khald\u016bn offre l’une des analyses les plus p\u00e9n\u00e9trantes de la discussion pr\u00e9sente. Son \u00e9tude de l’essor et du d\u00e9clin des civilisations sugg\u00e8re que la stagnation intellectuelle constitue l’un des tout premiers sympt\u00f4mes de la d\u00e9cadence civilisationnelle. Les soci\u00e9t\u00e9s cessent de prosp\u00e9rer non pas parce qu’elles pr\u00e9servent leurs principes moraux, mais parce qu’elles perdent la capacit\u00e9 de r\u00e9interpr\u00e9ter ces principes avec cr\u00e9ativit\u00e9 face \u00e0 l’\u00e9volution des circonstances. Ses observations demeurent frappantes d’actualit\u00e9. La vitalit\u00e9 future des soci\u00e9t\u00e9s musulmanes d\u00e9pendra non seulement du d\u00e9veloppement \u00e9conomique ou de la modernisation technologique, mais aussi de la reconstruction des institutions \u00e9ducatives, de l’encouragement de la recherche ind\u00e9pendante, du renforcement de la gouvernance \u00e9thique, de la promotion de l’investigation scientifique et de la culture de cultures intellectuelles dans lesquelles raison et r\u00e9v\u00e9lation coop\u00e8rent plut\u00f4t qu’elles ne s’affrontent.<\/p>\n\n\n\n
Le XXIe si\u00e8cle confronte l’humanit\u00e9 \u00e0 des d\u00e9fis \u00e9thiques sans pr\u00e9c\u00e9dent, tant par leur complexit\u00e9 que par leur ampleur. L’intelligence artificielle, l’informatique quantique, la biologie synth\u00e9tique, le changement climatique, les transformations d\u00e9mographiques, la gouvernance du cyberespace, les migrations mondiales et le creusement des in\u00e9galit\u00e9s sociales soul\u00e8vent des questions qui transcendent les fronti\u00e8res nationales, culturelles et religieuses. Ces \u00e9volutions exigent des cadres moraux capables d’allier principes durables et souplesse intellectuelle. Correctement comprise, la tradition islamique poss\u00e8de pr\u00e9cis\u00e9ment de telles ressources. Son insistance sur la justice (\u02bfadl<\/em>), la mis\u00e9ricorde (ra\u1e25mah<\/em>), la consultation (sh\u016br\u0101<\/em>), l’int\u00e9r\u00eat public (ma\u1e63la\u1e25ah<\/em>) et la lieutenance humaine (khil\u0101fah<\/em>) offre un riche vocabulaire \u00e9thique par lequel les musulmans peuvent contribuer de mani\u00e8re constructive aux conversations mondiales sur l’avenir de l’humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\nIl est tout aussi important de retrouver l’esprit d’investigation qui distinguait jadis la civilisation islamique. Le Coran invite sans cesse les croyants \u00e0 observer la nature, \u00e0 m\u00e9diter sur l’histoire, \u00e0 rechercher le savoir et \u00e0 faire usage de la raison. Le tout premier commandement r\u00e9v\u00e9l\u00e9 \u2014 \u00ab Lis ! \u00bb<\/em> (Iqra\u02be<\/em>) \u2014 a symboliquement \u00e9tabli l’apprentissage comme fondement de la civilisation islamique. Les savants musulmans classiques ont embrass\u00e9 cet imp\u00e9ratif avec une confiance extraordinaire, produisant des avanc\u00e9es en astronomie, en m\u00e9decine, en math\u00e9matiques, en philosophie, en architecture, en g\u00e9ographie, en chimie et en droit qui transform\u00e8rent la civilisation mondiale. Leur exemple rappelle aux musulmans contemporains que la curiosit\u00e9 intellectuelle n’est pas une concession \u00e0 la modernit\u00e9, mais une expression authentique de la vision islamique du monde elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\nDans le m\u00eame temps, le renouveau ne doit jamais devenir synonyme d’accommodement sans esprit critique aux modes culturelles ou politiques dominantes. Toute civilisation subit des pressions l’invitant \u00e0 abandonner son identit\u00e9 distinctive au nom du progr\u00e8s. Le renouveau islamique, cependant, doit proc\u00e9der selon une logique diff\u00e9rente. Son objectif n’est ni l’imitation ni l’isolement, mais une fid\u00e9lit\u00e9 cr\u00e9ative \u2014 un effort continu pour retrouver la vitalit\u00e9 \u00e9thique et spirituelle de la r\u00e9v\u00e9lation, tout en s’engageant avec confiance dans les r\u00e9alit\u00e9s de la vie contemporaine. Une telle fid\u00e9lit\u00e9 exige humilit\u00e9, \u00e9rudition rigoureuse, ouverture au dialogue et reconnaissance qu’aucune g\u00e9n\u00e9ration ne d\u00e9tient le dernier mot sur les significations in\u00e9puisables de la r\u00e9v\u00e9lation divine.<\/p>\n\n\n\n
En d\u00e9finitive, l’avenir de l’islam ne sera pas d\u00e9termin\u00e9 par une opposition simpliste entre tradition et modernit\u00e9. Il d\u00e9pendra plut\u00f4t de la capacit\u00e9 des musulmans \u00e0 retrouver l’ethos intellectuel dynamique qui animait les plus grandes p\u00e9riodes de leur civilisation. Une communaut\u00e9 qui demeure enracin\u00e9e dans la r\u00e9v\u00e9lation tout en embrassant l’investigation critique, la cr\u00e9ativit\u00e9 scientifique, la responsabilit\u00e9 \u00e9thique et une gouvernance empreinte de compassion n’a pas \u00e0 craindre l’avenir. Elle pourrait au contraire redevenir une source d’inspiration intellectuelle et morale pour un monde en qu\u00eate croissante de principes capables de concilier puissance technologique et dignit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n
La question n’est donc pas de savoir si l’islam peut<\/strong> \u00eatre renouvel\u00e9. L’histoire islamique d\u00e9montre que le renouveau a accompagn\u00e9 la communaut\u00e9 musulmane depuis ses tout premiers si\u00e8cles. La question la plus pressante est de savoir si les musulmans d’aujourd’hui poss\u00e8dent la confiance n\u00e9cessaire pour raviver cette tradition durable d’engagement r\u00e9fl\u00e9chi. S’ils y parviennent, le tajd\u012bd<\/em> ne signifiera pas l’abandon du pass\u00e9 de l’islam, mais la continuation de son legs civilisationnel le plus profond \u2014 un legs qui a toujours uni la permanence au changement, la foi \u00e0 la raison, et la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>\n\n\n\nEn ce sens, l’avenir de la civilisation islamique ne se trouve pas derri\u00e8re elle ; il se trouve devant elle. La voie \u00e0 suivre ne rejettera pas la sagesse de la tradition classique et ne demeurera pas non plus prisonni\u00e8re des circonstances historiques. Elle sera au contraire fa\u00e7onn\u00e9e par un engagement renouvel\u00e9 envers l’ijtih\u0101d<\/em>, \u00e9clair\u00e9e par les maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em>, inspir\u00e9e par la vision coranique de la justice et de la mis\u00e9ricorde, et soutenue par la conviction que la foi authentique n’a jamais craint le savoir. Une telle vision offre non seulement un cadre pour le renouveau islamique, mais aussi une contribution significative \u00e0 la qu\u00eate continue de l’humanit\u00e9 pour une civilisation mondiale plus juste, plus \u00e9thique et plus compatissante.<\/p>\n\n\n\nComme cela a \u00e9t\u00e9 soutenu ailleurs, l’avenir de la civilisation islamique ne d\u00e9pend pas d’un choix entre tradition et modernit\u00e9, mais de la red\u00e9couverte du propre h\u00e9ritage intellectuel de l’islam fait d’investigation critique, de raisonnement \u00e9thique et d’ijtih\u0101d<\/em> responsable (Chtatou, 2017 ; Chtatou, 2026b).<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nR\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/h2>\n\n\n\nA. Primary Islamic Sources<\/strong><\/p>\n\n\n\nThe Qur’an. (2004). The Qur’an<\/em> (M. A. S. Abdel Haleem, Trans.). Oxford University Press. (Original work revealed ca. 610–632 CE)<\/p>\n\n\n\nAl-Bukh\u0101r\u012b, M. ibn Ism\u0101\u02bf\u012bl. (1997). \u1e62a\u1e25\u012b\u1e25 al-Bukh\u0101r\u012b<\/em> (M. Muhsin Khan, Trans.). Darussalam. (Original work compiled 9th century)<\/p>\n\n\n\nAb\u016b D\u0101w\u016bd, S. ibn al-Ash\u02bfath. (2008). Sunan Ab\u012b D\u0101w\u016bd<\/em> (A. Hasan, Trans.). Darussalam. (Original work compiled 9th century)<\/p>\n\n\n\nMuslim ibn al-\u1e24ajj\u0101j. (2007). \u1e62a\u1e25\u012b\u1e25 Muslim<\/em> (N. Siddiqui, Trans.). Darussalam. (Original work compiled 9th century)<\/p>\n\n\n\nB. Classical Muslim Scholarship<\/strong><\/p>\n\n\n\nAl-Ghaz\u0101l\u012b, A. \u1e24. M. (2013). The revival of the religious sciences (I\u1e25y\u0101\u02be \u02bfUl\u016bm al-D\u012bn)<\/em>. Islamic Texts Society. (Original work published ca. 1100)<\/p>\n\n\n\nAl-Sh\u0101fi\u02bf\u012b, M. ibn Idr\u012bs. (2015). Al-Ris\u0101lah: Treatise on the foundations of Islamic jurisprudence<\/em> (M. Khadduri, Trans.). Islamic Texts Society. (Original work published ca. 820)<\/p>\n\n\n\nAl-Sh\u0101\u1e6dib\u012b, I. M. (2003). Al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Shar\u012b\u02bfah<\/em> (A. Hassan, Trans.). Garnet Publishing. (Original work published 14th century)<\/p>\n\n\n\nIbn Khald\u016bn, A. R. (1967). The Muqaddimah: An introduction to history<\/em> (F. Rosenthal, Trans., 2nd ed.). Princeton University Press. (Original work published 1377)<\/p>\n\n\n\nIbn Taymiyyah, A. A. (1998). Public duties in Islam: The institution of the Hisba<\/em> (M. Holland, Trans.). Islamic Foundation.<\/p>\n\n\n\nSh\u0101h Wal\u012b All\u0101h al-Dihlaw\u012b. (2005). The conclusive argument from God (\u1e24ujjat All\u0101h al-B\u0101lighah)<\/em>. Islamic Book Trust.<\/p>\n\n\n\nC. Modern Muslim Reformers<\/strong><\/p>\n\n\n\n\u02bfAbduh, M. (1966). The theology of unity (Ris\u0101lat al-Taw\u1e25\u012bd)<\/em> (I. Musa’ad & K. Cragg, Trans.). George Allen & Unwin.<\/p>\n\n\n\nArkoun, M. (2002). The unthought in contemporary Islamic thought<\/em>. Saqi Books.<\/p>\n\n\n\nChtatou, M. (2017, August 24). The importance of Islamic renewal today — Analysis<\/em>. Eurasia Review<\/em>. https:\/\/www.eurasiareview.com\/24082017-the-importance-of-islamic-renewal-today-analysis\/<\/p>\n\n\n\nChtatou, M. (2026a). European Islam: Myth or reality?<\/em> Journal of Islam in Europe and the Mediterranean World, 2<\/em>(1), 30–73. <https:\/\/jiemw.padovauniversitypress.it\/system\/files\/papers\/04-rev___JIEMW_2-1_2026_Chtatou.pdf><\/p>\n\n\n\nChtatou, M. (2026b, July 20). Faith and reason in harmony: Islam’s enduring intellectual resources for engaging modernity without losing its identity — Analysis<\/em>. 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Ethics, Human Rights, and Contemporary Challenges<\/strong><\/p>\n\n\n\nAuda, J. (2008). Maqasid al-Shariah as philosophy of Islamic law: A systems approach<\/em>. International Institute of Islamic Thought.<\/p>\n\n\n\nDuderija, A. (2011). Constructing a religio-ethical Muslim identity: The normative legacy of Fazlur Rahman<\/em>. Palgrave Macmillan.<\/p>\n\n\n\nFeldman, N. (2008). The fall and rise of the Islamic state<\/em>. Princeton University Press.<\/p>\n\n\n\nMarch, A. F. (2009). Islam and liberal citizenship: The search for an overlapping consensus<\/em>. Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\nSachedina, A. (2009). Islamic biomedical ethics: Principles and application<\/em>. Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\nWadud, A. (1999). Qur’an and woman: Rereading the sacred text from a woman’s perspective<\/em> (2nd ed.). Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\nI. Historical and Comparative Perspectives<\/strong><\/p>\n\n\n\nArmstrong, K. (2000). Islam: A short history<\/em>. Modern Library.<\/p>\n\n\n\nHodgson, M. G. S. (1974). The venture of Islam<\/em> (Vols. 1–3). University of Chicago Press.<\/p>\n\n\n\nMakdisi, G. (1981). The rise of colleges: Institutions of learning in Islam and the West<\/em>. Edinburgh University Press.<\/p>\n\n\n\nRosenthal, F. (1970). Knowledge triumphant: The concept of knowledge in medieval Islam<\/em>. Brill.<\/p>\n\n\n\nLectures compl\u00e9mentaires sugg\u00e9r\u00e9es<\/strong><\/p>\n\n\n\nLes ouvrages suivants ne sont pas n\u00e9cessairement cit\u00e9s directement dans le manuscrit, mais sont vivement recommand\u00e9s aux lecteurs souhaitant approfondir le d\u00e9bat plus large sur le renouveau islamique :<\/p>\n\n\n\n
Abou El Fadl, K. (2014). Reasoning with God: Reclaiming Shari’ah in the modern age<\/em>. Rowman & Littlefield.<\/p>\n\n\n\nKamali, M. H. (2023). The Middle Path of Moderation in Islam<\/em>. Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\nMarch, A. F. (2019). The Caliphate of Man<\/em>. Harvard University Press.<\/p>\n\n\n\nRamadan, T. (2017). Islam: The essentials<\/em>. Penguin.<\/p>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Mohamed Chtatou, Professeur d\u2019universit\u00e9, consultant international en \u00e9ducation et analyste politique pour la r\u00e9gion MENA<\/strong><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"L’avenir de l’islam ne sera pas d\u00e9termin\u00e9 par une opposition simpliste entre tradition et modernit\u00e9. Il d\u00e9pendra plut\u00f4t de la capacit\u00e9 des musulmans \u00e0 retrouver l’ethos intellectuel dynamique qui animait les plus grandes p\u00e9riodes de leur civilisation. Une communaut\u00e9 qui demeure enracin\u00e9e dans la r\u00e9v\u00e9lation tout en embrassant l’investigation critique, la cr\u00e9ativit\u00e9 scientifique, la responsabilit\u00e9 …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":7635,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[15,35,34],"tags":[169,59],"class_list":["post-7634","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-etudes","category-slider","category-trending","tag-lislam-peut-il-se-renouveler-au-xxie-siecle","tag-mohamed-chtatou"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/oulemag.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/ijtiad.png?fit=454%2C350&ssl=1","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pfJc35-1Z8","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7634"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7636,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634\/revisions\/7636"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7635"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7634"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7634"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7634"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Dans ce cadre plus large, le concept de maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em> rev\u00eat une importance particuli\u00e8re. Les juristes classiques reconnaissaient que le droit islamique cherche non seulement \u00e0 r\u00e9guler la conduite, mais aussi \u00e0 prot\u00e9ger les conditions essentielles permettant l’\u00e9panouissement humain. L’\u00e9rudition contemporaine a \u00e9largi cette compr\u00e9hension en mettant l’accent sur la dignit\u00e9 (kar\u0101mah<\/em>), la libert\u00e9, la justice sociale, la durabilit\u00e9 environnementale et la bonne gouvernance comme dimensions int\u00e9grantes des finalit\u00e9s sup\u00e9rieures de la Sharia. Ces \u00e9volutions ne doivent pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9es comme des concessions \u00e0 des pressions intellectuelles ext\u00e9rieures, mais comme le d\u00e9ploiement continu de principes d\u00e9j\u00e0 inscrits dans la vision coranique du monde. En ce sens, l’approche des maq\u0101\u1e63id<\/em> offre un pont entre la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation et la r\u00e9ceptivit\u00e9 aux r\u00e9alit\u00e9s contemporaines, sans sacrifier ni l’une ni l’autre.<\/p>\n\n\n\n Les transformations technologiques sans pr\u00e9c\u00e9dent du XXIe si\u00e8cle renforcent davantage encore la n\u00e9cessit\u00e9 d’une telle approche. L’intelligence artificielle, l’informatique quantique, la biologie synth\u00e9tique, l’\u00e9dition g\u00e9n\u00e9tique, les syst\u00e8mes d’armes autonomes, la neurotechnologie et la surveillance num\u00e9rique red\u00e9finissent les conditions m\u00eames de l’existence humaine. Les juristes classiques ne pouvaient naturellement pas anticiper ces d\u00e9veloppements, mais ils ont l\u00e9gu\u00e9 des outils m\u00e9thodologiques capables de traiter des questions analogues. La pertinence durable du droit islamique d\u00e9pend donc moins de la reproduction d’avis juridiques historiques que de l’application de ses principes \u00e9thiques aux r\u00e9alit\u00e9s nouvelles, par le biais d’un ijtih\u0101d<\/em> disciplin\u00e9. Ici, la continuit\u00e9 ne r\u00e9side pas dans la r\u00e9p\u00e9tition de conclusions anciennes, mais dans la pr\u00e9servation de la m\u00e9thodologie intellectuelle qui les a originellement produites.<\/p>\n\n\n\n Cette perspective conforte l’argument selon lequel un renouveau islamique authentique devrait s’enraciner dans la revitalisation de l’ijtih\u0101d<\/em>, les finalit\u00e9s de la Sharia, et un engagement intellectuellement confiant avec la modernit\u00e9, plut\u00f4t que dans un traditionalisme d\u00e9fensif ou une occidentalisation sans esprit critique (Chtatou, 2017 ; Chtatou, 2026b).<\/p>\n\n\n\n Tout aussi significative est l’interconnexion croissante du monde contemporain. Les soci\u00e9t\u00e9s musulmanes n’existent plus dans un isolement civilisationnel relatif. Elles participent aux institutions mondiales, aux syst\u00e8mes juridiques internationaux, aux r\u00e9seaux de communication num\u00e9rique et aux \u00e9conomies transnationales. Des enjeux tels que le changement climatique, les migrations, les pand\u00e9mies, la cybers\u00e9curit\u00e9, les in\u00e9galit\u00e9s \u00e9conomiques et le dialogue interculturel transcendent les fronti\u00e8res nationales et religieuses. La pens\u00e9e islamique doit donc s’engager face \u00e0 ces d\u00e9fis mondiaux, non pas depuis une posture d’isolement d\u00e9fensif, mais depuis une participation \u00e9thique confiante. Un tel engagement est enti\u00e8rement coh\u00e9rent avec la repr\u00e9sentation coranique des musulmans comme une \u00ab communaut\u00e9 du milieu \u00bb (ummatan wasa\u1e6dan<\/em>) appel\u00e9e \u00e0 t\u00e9moigner de la justice parmi l’humanit\u00e9 (Coran 2:143).<\/p>\n\n\n\n Cette vision invite \u00e9galement \u00e0 une r\u00e9flexion renouvel\u00e9e sur la relation entre l’autorit\u00e9 religieuse et le pluralisme intellectuel. L’histoire islamique d\u00e9montre que la diversit\u00e9 d’opinion juridique (ikhtil\u0101f<\/em>) a longtemps \u00e9t\u00e9 per\u00e7ue comme l’expression d’une vitalit\u00e9 savante plut\u00f4t que d’une faiblesse doctrinale. La coexistence de multiples \u00e9coles juridiques, traditions th\u00e9ologiques et disciplines intellectuelles illustre que l’unit\u00e9 n’a jamais exig\u00e9 l’uniformit\u00e9. Le renouveau contemporain devrait donc cultiver une culture du d\u00e9saccord respectueux, fond\u00e9e sur une \u00e9rudition rigoureuse, une reconnaissance mutuelle et une humilit\u00e9 \u00e9thique. Une telle approche r\u00e9affirmerait l’une des forces les plus durables de la tradition intellectuelle islamique : sa capacit\u00e9 \u00e0 accueillir la diversit\u00e9 sans abandonner les fondements partag\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n En d\u00e9finitive, le d\u00e9bat sur le renouveau islamique ne doit pas \u00eatre compris comme un affrontement entre tradition et modernit\u00e9, mais comme une conversation portant sur la trajectoire future de la civilisation islamique elle-m\u00eame. Toute civilisation h\u00e9rite d’un legs ; seules les civilisations vivantes le r\u00e9interpr\u00e8tent avec cr\u00e9ativit\u00e9. La remarquable endurance historique de l’islam r\u00e9sulte pr\u00e9cis\u00e9ment de sa capacit\u00e9 \u00e0 conjuguer permanence th\u00e9ologique et dynamisme intellectuel. Retrouver cet \u00e9quilibre pourrait bien repr\u00e9senter le d\u00e9fi le plus important \u2014 et l’opportunit\u00e9 la plus grande \u2014 auquel font face les musulmans au XXIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n Le renouveau ne devrait donc ni imiter aveugl\u00e9ment des mod\u00e8les ext\u00e9rieurs, ni id\u00e9aliser le pass\u00e9. Il devrait \u00e9merger organiquement des propres ressources intellectuelles de l’islam, guid\u00e9 par la r\u00e9v\u00e9lation, enrichi par l’histoire, inform\u00e9 par le savoir contemporain, et orient\u00e9 vers le bien commun. Une telle compr\u00e9hension transforme le tajd\u012bd<\/em> d’un slogan contest\u00e9 en un imp\u00e9ratif civilisationnel, enracin\u00e9 dans les aspirations les plus profondes de la tradition islamique elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Le d\u00e9bat sur la possibilit\u00e9 de renouveler l’islam au XXIe si\u00e8cle r\u00e9v\u00e8le, en d\u00e9finitive, une question plus profonde et plus fondamentale qu’on ne le reconna\u00eet souvent. Il ne s’agit pas de savoir si l’islam lui-m\u00eame a besoin d’une r\u00e9forme, car les musulmans croient que la r\u00e9v\u00e9lation divine est compl\u00e8te, parfaite et immuable. La v\u00e9ritable question est plut\u00f4t de savoir si les musulmans poss\u00e8dent le courage intellectuel, la discipline savante et l’imagination morale n\u00e9cessaires pour renouveler leur compr\u00e9hension de la r\u00e9v\u00e9lation face \u00e0 l’\u00e9volution des r\u00e9alit\u00e9s historiques. Cette distinction est d\u00e9cisive. La r\u00e9v\u00e9lation appartient \u00e0 Dieu ; l’interpr\u00e9tation appartient \u00e0 l’humanit\u00e9. Si la premi\u00e8re demeure \u00e9ternelle, la seconde a toujours \u00e9volu\u00e9 \u00e0 travers les efforts cumul\u00e9s de g\u00e9n\u00e9rations successives de savants cherchant fid\u00e8lement \u00e0 comprendre la guidance de Dieu dans les circonstances propres \u00e0 leur \u00e9poque.<\/p>\n\n\n\n L’exp\u00e9rience historique confirme fortement cette conclusion. Au cours de quatorze si\u00e8cles, la civilisation islamique a d\u00e9montr\u00e9 \u00e0 maintes reprises une remarquable capacit\u00e9 d’adaptation sans sacrifier son identit\u00e9 th\u00e9ologique. L’\u00e9mergence des \u00e9coles juridiques classiques, l’\u00e9panouissement de la philosophie et des sciences durant l’\u00e9poque abbasside, les innovations jurisprudentielles d’al-Sh\u0101\u1e6dib\u012b, la synth\u00e8se th\u00e9ologique d’al-Ghaz\u0101l\u012b, la sociologie historique d’Ibn Khald\u016bn, et les entreprises r\u00e9formistes de Mu\u1e25ammad \u02bfAbduh t\u00e9moignent tous d’une civilisation dont la vitalit\u00e9 provenait non pas d’une immobilit\u00e9 rigide, mais d’un engagement intellectuel disciplin\u00e9. Le renouveau n’a donc jamais \u00e9t\u00e9 une exception dans l’histoire islamique ; il en a \u00e9t\u00e9 l’une des caract\u00e9ristiques d\u00e9terminantes.<\/p>\n\n\n\n L’analyse qui pr\u00e9c\u00e8de d\u00e9montre \u00e9galement que r\u00e9formistes et traditionalistes apportent tous deux des contributions indispensables \u00e0 la conversation contemporaine. Les savants r\u00e9formistes soulignent \u00e0 juste titre que des transformations technologiques, scientifiques, politiques et environnementales sans pr\u00e9c\u00e9dent exigent un ijtih\u0101d<\/em> renouvel\u00e9, capable de traiter des r\u00e9alit\u00e9s inimaginables pour les juristes d’antan. Les savants traditionnels nous rappellent cependant, avec la m\u00eame force, qu’un renouveau d\u00e9tach\u00e9 du Coran, de la Sunna et de la sagesse accumul\u00e9e de la tradition savante islamique risque de dissoudre les fondements m\u00eames sur lesquels doit reposer une r\u00e9forme authentique. Aucune de ces deux perspectives ne saurait \u00eatre \u00e9cart\u00e9e sans appauvrir la discussion. Le v\u00e9ritable renouveau exige la cr\u00e9ativit\u00e9 intellectuelle d\u00e9fendue par les r\u00e9formistes, alli\u00e9e \u00e0 la discipline th\u00e9ologique d\u00e9fendue par les traditionalistes.<\/p>\n\n\n\n Le concept de maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em> offre peut-\u00eatre le cadre le plus prometteur pour concilier ces perspectives apparemment concurrentes. En dirigeant l’attention vers les finalit\u00e9s \u00e9thiques sup\u00e9rieures du droit islamique, plut\u00f4t que vers ses seules applications historiques, l’approche des maq\u0101\u1e63id<\/em> permet aux musulmans de pr\u00e9server leur fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation tout en r\u00e9pondant de mani\u00e8re responsable aux nouvelles circonstances. La justice, la dignit\u00e9 humaine, la compassion, la libert\u00e9, le savoir, la pr\u00e9servation de l’environnement et la protection de la vie demeurent des valeurs coraniques durables, ind\u00e9pendamment de l’\u00e9volution des conditions historiques. Leur r\u00e9alisation pratique, cependant, exige n\u00e9cessairement une r\u00e9flexion savante continue, nourrie \u00e0 la fois par la r\u00e9v\u00e9lation et par le savoir contemporain.<\/p>\n\n\n\n Parmi les penseurs musulmans classiques, Ibn Khald\u016bn offre l’une des analyses les plus p\u00e9n\u00e9trantes de la discussion pr\u00e9sente. Son \u00e9tude de l’essor et du d\u00e9clin des civilisations sugg\u00e8re que la stagnation intellectuelle constitue l’un des tout premiers sympt\u00f4mes de la d\u00e9cadence civilisationnelle. Les soci\u00e9t\u00e9s cessent de prosp\u00e9rer non pas parce qu’elles pr\u00e9servent leurs principes moraux, mais parce qu’elles perdent la capacit\u00e9 de r\u00e9interpr\u00e9ter ces principes avec cr\u00e9ativit\u00e9 face \u00e0 l’\u00e9volution des circonstances. Ses observations demeurent frappantes d’actualit\u00e9. La vitalit\u00e9 future des soci\u00e9t\u00e9s musulmanes d\u00e9pendra non seulement du d\u00e9veloppement \u00e9conomique ou de la modernisation technologique, mais aussi de la reconstruction des institutions \u00e9ducatives, de l’encouragement de la recherche ind\u00e9pendante, du renforcement de la gouvernance \u00e9thique, de la promotion de l’investigation scientifique et de la culture de cultures intellectuelles dans lesquelles raison et r\u00e9v\u00e9lation coop\u00e8rent plut\u00f4t qu’elles ne s’affrontent.<\/p>\n\n\n\n Le XXIe si\u00e8cle confronte l’humanit\u00e9 \u00e0 des d\u00e9fis \u00e9thiques sans pr\u00e9c\u00e9dent, tant par leur complexit\u00e9 que par leur ampleur. L’intelligence artificielle, l’informatique quantique, la biologie synth\u00e9tique, le changement climatique, les transformations d\u00e9mographiques, la gouvernance du cyberespace, les migrations mondiales et le creusement des in\u00e9galit\u00e9s sociales soul\u00e8vent des questions qui transcendent les fronti\u00e8res nationales, culturelles et religieuses. Ces \u00e9volutions exigent des cadres moraux capables d’allier principes durables et souplesse intellectuelle. Correctement comprise, la tradition islamique poss\u00e8de pr\u00e9cis\u00e9ment de telles ressources. Son insistance sur la justice (\u02bfadl<\/em>), la mis\u00e9ricorde (ra\u1e25mah<\/em>), la consultation (sh\u016br\u0101<\/em>), l’int\u00e9r\u00eat public (ma\u1e63la\u1e25ah<\/em>) et la lieutenance humaine (khil\u0101fah<\/em>) offre un riche vocabulaire \u00e9thique par lequel les musulmans peuvent contribuer de mani\u00e8re constructive aux conversations mondiales sur l’avenir de l’humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Il est tout aussi important de retrouver l’esprit d’investigation qui distinguait jadis la civilisation islamique. Le Coran invite sans cesse les croyants \u00e0 observer la nature, \u00e0 m\u00e9diter sur l’histoire, \u00e0 rechercher le savoir et \u00e0 faire usage de la raison. Le tout premier commandement r\u00e9v\u00e9l\u00e9 \u2014 \u00ab Lis ! \u00bb<\/em> (Iqra\u02be<\/em>) \u2014 a symboliquement \u00e9tabli l’apprentissage comme fondement de la civilisation islamique. Les savants musulmans classiques ont embrass\u00e9 cet imp\u00e9ratif avec une confiance extraordinaire, produisant des avanc\u00e9es en astronomie, en m\u00e9decine, en math\u00e9matiques, en philosophie, en architecture, en g\u00e9ographie, en chimie et en droit qui transform\u00e8rent la civilisation mondiale. Leur exemple rappelle aux musulmans contemporains que la curiosit\u00e9 intellectuelle n’est pas une concession \u00e0 la modernit\u00e9, mais une expression authentique de la vision islamique du monde elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Dans le m\u00eame temps, le renouveau ne doit jamais devenir synonyme d’accommodement sans esprit critique aux modes culturelles ou politiques dominantes. Toute civilisation subit des pressions l’invitant \u00e0 abandonner son identit\u00e9 distinctive au nom du progr\u00e8s. Le renouveau islamique, cependant, doit proc\u00e9der selon une logique diff\u00e9rente. Son objectif n’est ni l’imitation ni l’isolement, mais une fid\u00e9lit\u00e9 cr\u00e9ative \u2014 un effort continu pour retrouver la vitalit\u00e9 \u00e9thique et spirituelle de la r\u00e9v\u00e9lation, tout en s’engageant avec confiance dans les r\u00e9alit\u00e9s de la vie contemporaine. Une telle fid\u00e9lit\u00e9 exige humilit\u00e9, \u00e9rudition rigoureuse, ouverture au dialogue et reconnaissance qu’aucune g\u00e9n\u00e9ration ne d\u00e9tient le dernier mot sur les significations in\u00e9puisables de la r\u00e9v\u00e9lation divine.<\/p>\n\n\n\n En d\u00e9finitive, l’avenir de l’islam ne sera pas d\u00e9termin\u00e9 par une opposition simpliste entre tradition et modernit\u00e9. Il d\u00e9pendra plut\u00f4t de la capacit\u00e9 des musulmans \u00e0 retrouver l’ethos intellectuel dynamique qui animait les plus grandes p\u00e9riodes de leur civilisation. Une communaut\u00e9 qui demeure enracin\u00e9e dans la r\u00e9v\u00e9lation tout en embrassant l’investigation critique, la cr\u00e9ativit\u00e9 scientifique, la responsabilit\u00e9 \u00e9thique et une gouvernance empreinte de compassion n’a pas \u00e0 craindre l’avenir. Elle pourrait au contraire redevenir une source d’inspiration intellectuelle et morale pour un monde en qu\u00eate croissante de principes capables de concilier puissance technologique et dignit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n La question n’est donc pas de savoir si l’islam peut<\/strong> \u00eatre renouvel\u00e9. L’histoire islamique d\u00e9montre que le renouveau a accompagn\u00e9 la communaut\u00e9 musulmane depuis ses tout premiers si\u00e8cles. La question la plus pressante est de savoir si les musulmans d’aujourd’hui poss\u00e8dent la confiance n\u00e9cessaire pour raviver cette tradition durable d’engagement r\u00e9fl\u00e9chi. S’ils y parviennent, le tajd\u012bd<\/em> ne signifiera pas l’abandon du pass\u00e9 de l’islam, mais la continuation de son legs civilisationnel le plus profond \u2014 un legs qui a toujours uni la permanence au changement, la foi \u00e0 la raison, et la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n En ce sens, l’avenir de la civilisation islamique ne se trouve pas derri\u00e8re elle ; il se trouve devant elle. La voie \u00e0 suivre ne rejettera pas la sagesse de la tradition classique et ne demeurera pas non plus prisonni\u00e8re des circonstances historiques. Elle sera au contraire fa\u00e7onn\u00e9e par un engagement renouvel\u00e9 envers l’ijtih\u0101d<\/em>, \u00e9clair\u00e9e par les maq\u0101\u1e63id al-shar\u012b\u02bfah<\/em>, inspir\u00e9e par la vision coranique de la justice et de la mis\u00e9ricorde, et soutenue par la conviction que la foi authentique n’a jamais craint le savoir. Une telle vision offre non seulement un cadre pour le renouveau islamique, mais aussi une contribution significative \u00e0 la qu\u00eate continue de l’humanit\u00e9 pour une civilisation mondiale plus juste, plus \u00e9thique et plus compatissante.<\/p>\n\n\n\n Comme cela a \u00e9t\u00e9 soutenu ailleurs, l’avenir de la civilisation islamique ne d\u00e9pend pas d’un choix entre tradition et modernit\u00e9, mais de la red\u00e9couverte du propre h\u00e9ritage intellectuel de l’islam fait d’investigation critique, de raisonnement \u00e9thique et d’ijtih\u0101d<\/em> responsable (Chtatou, 2017 ; Chtatou, 2026b).<\/p>\n\n\n\n A. Primary Islamic Sources<\/strong><\/p>\n\n\n\n The Qur’an. (2004). The Qur’an<\/em> (M. A. S. Abdel Haleem, Trans.). Oxford University Press. (Original work revealed ca. 610–632 CE)<\/p>\n\n\n\n Al-Bukh\u0101r\u012b, M. ibn Ism\u0101\u02bf\u012bl. (1997). \u1e62a\u1e25\u012b\u1e25 al-Bukh\u0101r\u012b<\/em> (M. Muhsin Khan, Trans.). Darussalam. 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Brill.<\/p>\n\n\n\n Lectures compl\u00e9mentaires sugg\u00e9r\u00e9es<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les ouvrages suivants ne sont pas n\u00e9cessairement cit\u00e9s directement dans le manuscrit, mais sont vivement recommand\u00e9s aux lecteurs souhaitant approfondir le d\u00e9bat plus large sur le renouveau islamique :<\/p>\n\n\n\n Abou El Fadl, K. (2014). Reasoning with God: Reclaiming Shari’ah in the modern age<\/em>. Rowman & Littlefield.<\/p>\n\n\n\n Kamali, M. H. (2023). The Middle Path of Moderation in Islam<\/em>. Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\n March, A. F. (2019). The Caliphate of Man<\/em>. Harvard University Press.<\/p>\n\n\n\n Ramadan, T. (2017). Islam: The essentials<\/em>. Penguin.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Mohamed Chtatou, Professeur d\u2019universit\u00e9, consultant international en \u00e9ducation et analyste politique pour la r\u00e9gion MENA<\/strong><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" L’avenir de l’islam ne sera pas d\u00e9termin\u00e9 par une opposition simpliste entre tradition et modernit\u00e9. Il d\u00e9pendra plut\u00f4t de la capacit\u00e9 des musulmans \u00e0 retrouver l’ethos intellectuel dynamique qui animait les plus grandes p\u00e9riodes de leur civilisation. Une communaut\u00e9 qui demeure enracin\u00e9e dans la r\u00e9v\u00e9lation tout en embrassant l’investigation critique, la cr\u00e9ativit\u00e9 scientifique, la responsabilit\u00e9 …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":7635,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[15,35,34],"tags":[169,59],"class_list":["post-7634","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-etudes","category-slider","category-trending","tag-lislam-peut-il-se-renouveler-au-xxie-siecle","tag-mohamed-chtatou"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/oulemag.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/ijtiad.png?fit=454%2C350&ssl=1","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pfJc35-1Z8","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7634"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7636,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7634\/revisions\/7636"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7635"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7634"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7634"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7634"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Conclusion : le renouveau islamique comme imp\u00e9ratif civilisationnel<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
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