Au fil du temps, la culture gnawa est devenue une part du patrimoine national marocain plus large, tout en conservant un rapport historique particulier avec l’ascendance africaine noire et l’esclavage<\/p>\n\n\n\n
Les origines pr\u00e9cises des Gnawa en tant que communaut\u00e9 distincte demeurent d\u00e9battues. Les donn\u00e9es historiques et les recherches ethnographiques associent leur \u00e9mergence \u00e0 des Ouest-Africains asservis et d\u00e9plac\u00e9s et \u00e0 leurs descendants, mais elles n’\u00e9tablissent ni une origine ethnique unique ni un \u00e9v\u00e9nement fondateur d\u00e9finitif (El Hamel, 2008 ; Becker, 2020). Une partie de la difficult\u00e9 tient \u00e0 ce que l’identit\u00e9 gnawa est une formation sociale et non un lignage : elle est n\u00e9e de l’incorporation de nouveaux venus dans des communaut\u00e9s rituelles et musicales, et elle a continu\u00e9 d’incorporer des individus d’horizons vari\u00e9s, y compris, ces derni\u00e8res d\u00e9cennies, des musiciens qui ne sont pas eux-m\u00eames descendants de personnes africaines asservies.<\/p>\n\n\n\n
Le nom lui-m\u00eame a engendr\u00e9 une famille d’\u00e9tymologies, dont aucune n’est concluante. Une suggestion largement r\u00e9p\u00e9t\u00e9e, remontant aux sp\u00e9culations de Maurice Delafosse au d\u00e9but du XX\u1d49 si\u00e8cle, rattache le terme \u00e0 une expression berb\u00e8re d\u00e9signant la \u00ab terre des Noirs \u00bb, le liant \u00e0 la racine cens\u00e9e sous-tendre le nom de Guin\u00e9e et, par extension, de Ghana. Une autre l’associe \u00e0 un mot amazigh d\u00e9signant une personne muette ou parlant une langue incompr\u00e9hensible, d\u00e9rivation qui sugg\u00e9rerait une \u00e9tiquette appliqu\u00e9e de l’ext\u00e9rieur \u00e0 ceux qui ne parlaient pas la langue locale. D’autres ont propos\u00e9 des liens avec le terme arabe Janawa<\/em>, qui d\u00e9signe les gens de G\u00eanes, ou avec l’arabe Kanawa<\/em>, rattach\u00e9 au Kanem. Chacune de ces propositions refl\u00e8te une th\u00e9orie particuli\u00e8re des origines, et chacune a \u00e9t\u00e9 critiqu\u00e9e (El Hamel, 2008). L’existence de tant d’\u00e9tymologies concurrentes est en soi instructive : elle montre que le terme a \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9 par des \u00e9trangers autant que par des membres de la communaut\u00e9, et qu’il a \u00e9t\u00e9 investi de sens diff\u00e9rents par des communaut\u00e9s diff\u00e9rentes \u00e0 des \u00e9poques diff\u00e9rentes. La dimension amazighe du d\u00e9bat \u00e9tymologique rappelle aussi que les populations noire et amazighe du Maroc ont v\u00e9cu dans des relations longues et complexes, et que tout r\u00e9cit de l’identit\u00e9 marocaine doit rendre compte de ces enchev\u00eatrements (Chtatou, 2026).<\/p>\n\n\n\n Malgr\u00e9 l’incertitude sur les origines, plusieurs traits de l’identit\u00e9 gnawa peuvent \u00eatre affirm\u00e9s avec confiance. Premi\u00e8rement, l’identit\u00e9 gnawa s’est d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 travers l’installation de populations africaines au Maroc et la cr\u00e9ation de nouvelles formes d’appartenance collective. Des personnes asservies venues de r\u00e9gions diff\u00e9rentes, qui manquaient souvent d’une langue commune et avaient \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9es de leurs proches, furent rassembl\u00e9es dans les foyers, les arm\u00e9es et les quartiers des villes marocaines. Dans ces circonstances, le rituel et la musique offraient un moyen de cr\u00e9er une communaut\u00e9 par-del\u00e0 les fronti\u00e8res linguistiques et ethniques. La confr\u00e9rie gnawa, avec ses ma\u00eetres (maalems<\/em>), ses initi\u00e9s, ses zaou\u00efas, ses rassemblements annuels et son r\u00e9pertoire codifi\u00e9, est une forme d’organisation sociale n\u00e9e de ce besoin.<\/p>\n\n\n\n Deuxi\u00e8mement, les r\u00e9f\u00e9rences historiques et musicales renvoient \u00e0 des peuples et des traditions culturelles ouest-africains divers, plut\u00f4t qu’\u00e0 une population ancestrale homog\u00e8ne. Le r\u00e9pertoire rituel contient des noms et des r\u00e9f\u00e9rences que des chercheurs ont associ\u00e9s \u00e0 divers groupes, notamment les Bambara, les Peuls, les Haoussa et d’autres, ainsi qu’\u00e0 des lieux du Sahel et de la savane. Des mots du vocabulaire rituel qui semblent d\u00e9river de langues africaines, aux c\u00f4t\u00e9s de termes arabes et amazighs, t\u00e9moignent de la stratification des influences. Les sp\u00e9cialistes mettent toutefois en garde contre le fait de traiter de telles r\u00e9f\u00e9rences comme une simple preuve d’ascendance. Un nom dans un rituel peut d\u00e9signer une entit\u00e9 spirituelle ou une cat\u00e9gorie d’\u00eatres plut\u00f4t qu’un anc\u00eatre ethnique, et des correspondances linguistiques peuvent refl\u00e9ter des emprunts tardifs au sein du r\u00e9pertoire (P\u00e2ques, 1991 ; Hell, 1999).<\/p>\n\n\n\n Troisi\u00e8mement, la m\u00e9moire est conserv\u00e9e par la performance. Les chants, les rythmes, les objets rituels, les v\u00eatements et la transmission orale maintiennent le souvenir du d\u00e9placement et des souffrances historiques. Les invocations gnawa de la figure de Sidi Bilal, le Compagnon du Proph\u00e8te Muhammad, Bilal ibn Rabah, d’origine \u00e9thiopienne, qui avait \u00e9t\u00e9 asservi avant d’\u00eatre affranchi et de devenir le premier muezzin de l’islam, sont particuli\u00e8rement significatives. Bilal est le patron des Gnawa, figure par laquelle une communaut\u00e9 de musulmans noirs anciennement asservis pouvait revendiquer une place d’honneur \u00e0 l’origine m\u00eame de l’islam. L’identification \u00e0 Bilal procurait \u00e0 la fois un protecteur spirituel et un pr\u00e9c\u00e9dent historique : elle affirmait qu’une personne ayant connu l’esclavage pouvait atteindre la saintet\u00e9 et que des Africains noirs avaient occup\u00e9 une place de dignit\u00e9 dans la toute premi\u00e8re communaut\u00e9 musulmane. C’est un exemple de la mani\u00e8re dont, dans la tradition gnawa, la m\u00e9moire n’est pas seulement un enregistrement de la souffrance mais aussi une ressource pour l’affirmation de sa valeur.<\/p>\n\n\n\n Quatri\u00e8mement, les pratiquants gnawa ont incorpor\u00e9 les langues marocaines locales, les pratiques d\u00e9votionnelles islamiques et les traditions soufies tout en conservant des traits culturels distinctifs. Les Gnawa invoquent Dieu et le Proph\u00e8te, v\u00e9n\u00e8rent les saints du paysage marocain et participent au cycle annuel de p\u00e8lerinages et de f\u00eates de saints (moussems<\/em>) qui structure la vie religieuse populaire. Leur rituel n’est donc pas la survivance d’une religion africaine purement pr\u00e9islamique, comme pourrait le sugg\u00e9rer une lecture simpliste, mais une synth\u00e8se cr\u00e9atrice au sein de l’islam marocain. Les Marocains noirs se per\u00e7oivent d’abord et avant tout comme des musulmans marocains, et seulement secondairement comme participants d’une tradition distincte, comme le sugg\u00e8rent les recherches d’El Hamel (2008). Le monde rituel des Gnawa doit donc \u00eatre compris comme une expression de la vie religieuse marocaine, et non comme son contraire.<\/p>\n\n\n\n Au fil du temps, la culture gnawa est devenue une part du patrimoine national marocain plus large, tout en conservant un rapport historique particulier avec l’ascendance africaine noire et l’esclavage. Cette double position engendre \u00e0 la fois fiert\u00e9 et tension. D’un c\u00f4t\u00e9, les Gnawa sont reconnus comme les gardiens de l’une des traditions spirituelles et musicales les plus distinctives du Maroc, et leurs ma\u00eetres sont respect\u00e9s, recherch\u00e9s et c\u00e9l\u00e9br\u00e9s. De l’autre, le stigmate social historiquement attach\u00e9 \u00e0 l’ascendance noire et \u00e0 l’origine servile n’a pas disparu, et la c\u00e9l\u00e9bration de la musique gnawa ne se traduit pas automatiquement par l’\u00e9galit\u00e9 sociale des Marocains noirs. Becker (2020) a montr\u00e9 comment des dirigeants gnawa d’Essaouira ont, dans certains contextes, revendiqu\u00e9 l\u00e9gitimit\u00e9 et autorit\u00e9 spirituelles pr\u00e9cis\u00e9ment en soulignant leur histoire partag\u00e9e d’esclavage, de marginalisation et de n\u00e9gritude, transformant une origine jadis stigmatis\u00e9e en source de pouvoir moral et rituel. En m\u00eame temps, l’image visuelle des Gnawa comme interpr\u00e8tes noirs de sexe masculin, projet\u00e9e pour les touristes et pour la cam\u00e9ra, peut renforcer des st\u00e9r\u00e9otypes m\u00eame lorsqu’elle procure de la visibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Cette ambigu\u00eft\u00e9 contribue \u00e0 faire des Gnawa un cas instructif pour l’\u00e9tude de la race et de l’appartenance en Afrique du Nord. L’id\u00e9e courante selon laquelle l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne seraient nettement s\u00e9par\u00e9es, culturellement et racialement, est contredite par l’existence m\u00eame des Gnawa, dont l’histoire d\u00e9montre la perm\u00e9abilit\u00e9 du Sahara et la mesure dans laquelle les soci\u00e9t\u00e9s nord-africaines ont \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9es par des influences africaines. Elle l’est tout autant par la pr\u00e9sence historique de populations amazighe, arabe, juive et noire au Maroc, dont les interactions ont produit la soci\u00e9t\u00e9 plurielle que le pays c\u00e9l\u00e8bre dans son ordre constitutionnel (Chtatou, 2023). Les Gnawa appartiennent \u00e0 cette pluralit\u00e9, mais leur place en son sein a \u00e9t\u00e9, et demeure \u00e0 certains \u00e9gards, un enjeu de lutte et de n\u00e9gociation.<\/p>\n\n\n\n A suivre<\/em><\/strong> Au fil du temps, la culture gnawa est devenue une part du patrimoine national marocain plus large, tout en conservant un rapport historique particulier avec l’ascendance africaine noire et l’esclavage 4. L’identit\u00e9 gnawa : origines, m\u00e9moire et appartenance 4.1 Le probl\u00e8me des origines Les origines pr\u00e9cises des Gnawa en tant que communaut\u00e9 distincte demeurent d\u00e9battues. …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":8419,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[15,35],"tags":[190,59],"class_list":["post-8417","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-etudes","category-slider","tag-histoire-des-gnawa-au-maroc","tag-mohamed-chtatou"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/oulemag.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2026\/11\/Capture-decran-2026-11-09-212011.png?fit=298%2C351&ssl=1","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pfJc35-2bL","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8417","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8417"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8417\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8418,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8417\/revisions\/8418"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8419"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8417"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8417"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/oulemag.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8417"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}4.2 Une communaut\u00e9 diasporique<\/h3>\n\n\n\n
4.3 L’appartenance et ses ambigu\u00eft\u00e9s<\/h3>\n\n\n\n
Mohamed Chtatou, Professeur d\u2019universit\u00e9, consultant international en \u00e9ducation et analyste politique pour la r\u00e9gion MENA<\/strong><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"