La question de savoir si l’islam peut être renouvelé au XXIe siècle est devenue l’un des débats intellectuels majeurs du monde musulman contemporain. Elle ne renvoie pas seulement à des préoccupations théologiques, mais aussi à des interrogations plus larges touchant la gouvernance, l’éducation, le progrès scientifique, les droits humains, la mondialisation, l’innovation technologique et l’avenir des sociétés musulmanes dans un monde de plus en plus interconnecté.

Tandis que certains musulmans soutiennent que l’islam, en tant que révélation divine finale, est parfait et donc au-delà de toute réforme, d’autres estiment que ce qui appelle un renouvellement n’est pas la révélation elle-même, mais les interprétations historiques produites par des générations successives de savants. Cette distinction entre la révélation immuable (waḥy) et la compréhension humaine évolutive (fiqh) a façonné l’histoire intellectuelle islamique depuis ses premiers siècles et continue d’influencer les débats actuels.

Cet article examine de manière critique les principaux arguments avancés tant par les partisans que par les opposants au renouveau islamique. S’appuyant sur l’érudition musulmane classique, la pensée réformiste moderne et la littérature académique contemporaine, il soutient que le renouveau (tajdīd) n’a jamais impliqué de modifier le Coran ou la Sunna authentique, mais plutôt de raviver la vitalité éthique, intellectuelle et civilisationnelle de l’islam par le biais d’un ijtihād éclairé.

L’article conclut que l’avenir de la civilisation islamique dépend moins d’un choix entre tradition et modernité que de la redécouverte de son propre héritage intellectuel dynamique, d’une manière qui demeure fidèle à ses principes fondateurs tout en répondant avec créativité aux réalités contemporaines sans précédent (Chtatou, 2017, 2026a, 2026b).

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Retour sur le tajdīd, l’ijtihād et l’avenir de la civilisation islamique

Introduction

Toute civilisation durable finit par se confronter à une question historique fondamentale : comment préserver ses principes fondateurs tout en répondant intelligemment à l’évolution des réalités sociales, politiques, scientifiques et culturelles ? Peu de civilisations ont affronté ce dilemme avec autant de persévérance que la civilisation islamique. Au cours de quatorze siècles, les musulmans ont sans cesse cherché à concilier la fidélité à la révélation divine avec les exigences de circonstances historiques changeantes. Par conséquent, le débat contemporain sur la possibilité — ou la nécessité — de renouveler l’islam n’est ni inédit ni proprement moderne. Il constitue plutôt le dernier chapitre d’une tradition intellectuelle bien plus ancienne de réflexion, d’adaptation et de renouveau.

La formulation même de la question exige toutefois une clarification attentive. L’islam, compris par les musulmans comme la révélation finale de Dieu, préservée dans le Coran et incarnée par le Prophète Muhammad, ne saurait lui-même être « réformé » au sens d’une modification de la vérité divine. Le Coran affirme explicitement la perfection et l’achèvement du message de Dieu : « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait et agréé pour vous l’islam comme religion » (Coran 5:3). Du point de vue de la théologie islamique orthodoxe, la révélation est immuable parce que sa source est divine et non humaine.

Que signifie alors, en réalité, le « renouveau islamique » ?

La réponse tient dans la distinction entre révélation et interprétation. Si la révélation demeure permanente, la compréhension humaine de la révélation a toujours été conditionnée par l’histoire, la langue, la politique, la culture et les circonstances sociales. Les juristes musulmans classiques ont constamment reconnu cette distinction. Ils comprenaient que le fiqh — la science humaine de l’interprétation de la loi divine — est nécessairement le produit d’un raisonnement savant et demeure donc ouvert à révision lorsque les circonstances changent. Comme l’a fait observer Fazlur Rahman (1982), l’islam possède une vision morale durable, mais ses applications juridiques et sociales concrètes ont, historiquement, évolué au prix d’un effort intellectuel soutenu. De même, Wael B. Hallaq (2009) souligne que le droit islamique n’a jamais été un code figé, mais une tradition interprétative sophistiquée et adaptative, capable de répondre à des contextes historiques divers (Chtatou, 2017).

Le concept de tajdīd (renouveau) occupe une place centrale dans cet héritage intellectuel. Une tradition prophétique célèbre affirme :

« En vérité, Dieu suscitera pour cette communauté, au début de chaque siècle, quelqu’un qui renouvellera (yujaddid) sa religion. »

Ce ḥadīth, transmis par Abū Dāwūd et considéré comme authentique par de nombreux savants, a profondément influencé la compréhension musulmane du renouveau religieux. Il est important de noter que les savants classiques n’ont pas interprété le tajdīd comme une innovation en matière de credo, mais comme la restauration de la vitalité éthique originelle de l’islam, la purification de la pratique religieuse des distorsions accumulées, et la revitalisation du raisonnement indépendant (ijtihād). Tout au long de l’histoire islamique, d’éminents savants tels qu’al-Ghazālī, Ibn Taymiyyah, al-Shāṭibī, Shāh Walī Allāh al-Dihlawī et Muḥammad ʿAbduh ont chacun, dans des contextes historiques différents, été qualifiés de mujaddidūn — des rénovateurs dont les contributions ont revitalisé la pensée islamique sans abandonner ses fondements scripturaires.

Les débats modernes sur le renouveau islamique ont acquis une urgence renouvelée parce que les sociétés musulmanes d’aujourd’hui affrontent des défis inédits tant par leur ampleur que par leur complexité. La mondialisation a transformé les modes de communication, de migration, de commerce et d’échange culturel. L’intelligence artificielle, la biotechnologie, la dégradation environnementale, l’éthique numérique et la finance digitale soulèvent des questions juridiques et éthiques que les juristes classiques pouvaient à peine imaginer. Dans le même temps, de nombreuses sociétés à majorité musulmane continuent de faire face à la gouvernance autoritaire, à la stagnation éducative, aux inégalités économiques, aux conflits confessionnels, à l’extrémisme religieux et aux héritages complexes du colonialisme. Ces réalités ont intensifié les appels à un ijtihād renouvelé, tout en suscitant simultanément la crainte que la réforme ne devienne un vecteur de sécularisation ou d’érosion de l’identité islamique.

Le discours contemporain est ainsi marqué par une tension profonde. Les penseurs réformistes — parmi lesquels Muḥammad ʿAbduh, Rashīd Riḍā (dans ses premiers écrits), Fazlur Rahman, Mohammed Arkoun, Abdolkarim Soroush, Khaled Abou El Fadl et Mohammad Hashim Kamali — soutiennent que la tradition intellectuelle propre à l’islam recèle des ressources suffisantes pour relever les défis modernes sans sacrifier son intégrité théologique. Ils mettent l’accent sur les finalités de la loi islamique (maqāṣid al-sharīʿah), l’interprétation contextuelle et la revivification de l’ijtihād comme outils indispensables au renouveau civilisationnel.

À l’inverse, de nombreux savants traditionnels mettent en garde contre le fait que les mouvements de réforme contemporains brouillent parfois la distinction cruciale entre renouveau légitime et innovation doctrinale (bidʿah). Selon cette perspective, une réinterprétation excessive risque de subordonner la révélation à des modes intellectuelles passagères, ce qui fragiliserait la continuité et l’autorité de la tradition savante islamique. Ces préoccupations ne sont pas purement théoriques ; elles traduisent des inquiétudes réelles quant à l’authenticité religieuse, l’identité communautaire et la préservation du cadre normatif de l’islam.

Cet article soutient que ces perspectives concurrentes ne doivent pas être comprises comme mutuellement exclusives. Plutôt que de présenter le renouveau et la tradition comme des paradigmes opposés, il avance que l’histoire islamique démontre elle-même une interaction continue entre permanence et changement. Au cours de quatorze siècles, la civilisation islamique a sans cesse renouvelé ses institutions intellectuelles, juridiques, éducatives et éthiques tout en préservant l’intégrité essentielle de la révélation. Dès lors, la question centrale n’est pas de savoir si l’islam peut être renouvelé, mais comment les musulmans peuvent renouveler de manière responsable leur compréhension de l’islam tout en restant fidèles au Coran, à la Sunna et à la sagesse accumulée de la tradition savante classique.

Cet article examine de manière critique les principaux arguments avancés tant par les partisans que par les opposants au renouveau islamique. Il s’appuie également sur des travaux récents soutenant que l’islam dispose des ressources intellectuelles nécessaires pour se renouveler lui-même par un ijtihād authentique, tout en demeurant fidèle au Coran et à la Sunna (Chtatou, 2017, 2026a, 2026b).

Une telle démarche reconnaît que le véritable tajdīd n’est ni une capitulation devant la modernité ni un repli nostalgique vers le passé. Il représente plutôt la redécouverte continuelle de la capacité durable de l’islam à la créativité morale, à la rigueur intellectuelle et à la résilience civilisationnelle.

A suivre

Mohamed Chtatou, Professeur d’université, consultant international en éducation et analyste politique pour la région MENA