Histoire des Gnawa au Maroc : esclavage transsaharien, mémoire culturelle, héritage africain et identité marocaine – 3

Au fil du temps, la culture gnawa est devenue une part du patrimoine national marocain plus large, tout en conservant un rapport historique particulier avec l’ascendance africaine noire et l’esclavage
4. L’identité gnawa : origines, mémoire et appartenance
4.1 Le problème des origines
Les origines précises des Gnawa en tant que communauté distincte demeurent débattues. Les données historiques et les recherches ethnographiques associent leur émergence à des Ouest-Africains asservis et déplacés et à leurs descendants, mais elles n’établissent ni une origine ethnique unique ni un événement fondateur définitif (El Hamel, 2008 ; Becker, 2020). Une partie de la difficulté tient à ce que l’identité gnawa est une formation sociale et non un lignage : elle est née de l’incorporation de nouveaux venus dans des communautés rituelles et musicales, et elle a continué d’incorporer des individus d’horizons variés, y compris, ces dernières décennies, des musiciens qui ne sont pas eux-mêmes descendants de personnes africaines asservies.
Le nom lui-même a engendré une famille d’étymologies, dont aucune n’est concluante. Une suggestion largement répétée, remontant aux spéculations de Maurice Delafosse au début du XXᵉ siècle, rattache le terme à une expression berbère désignant la « terre des Noirs », le liant à la racine censée sous-tendre le nom de Guinée et, par extension, de Ghana. Une autre l’associe à un mot amazigh désignant une personne muette ou parlant une langue incompréhensible, dérivation qui suggérerait une étiquette appliquée de l’extérieur à ceux qui ne parlaient pas la langue locale. D’autres ont proposé des liens avec le terme arabe Janawa, qui désigne les gens de Gênes, ou avec l’arabe Kanawa, rattaché au Kanem. Chacune de ces propositions reflète une théorie particulière des origines, et chacune a été critiquée (El Hamel, 2008). L’existence de tant d’étymologies concurrentes est en soi instructive : elle montre que le terme a été façonné par des étrangers autant que par des membres de la communauté, et qu’il a été investi de sens différents par des communautés différentes à des époques différentes. La dimension amazighe du débat étymologique rappelle aussi que les populations noire et amazighe du Maroc ont vécu dans des relations longues et complexes, et que tout récit de l’identité marocaine doit rendre compte de ces enchevêtrements (Chtatou, 2026).
4.2 Une communauté diasporique
Malgré l’incertitude sur les origines, plusieurs traits de l’identité gnawa peuvent être affirmés avec confiance. Premièrement, l’identité gnawa s’est développée à travers l’installation de populations africaines au Maroc et la création de nouvelles formes d’appartenance collective. Des personnes asservies venues de régions différentes, qui manquaient souvent d’une langue commune et avaient été séparées de leurs proches, furent rassemblées dans les foyers, les armées et les quartiers des villes marocaines. Dans ces circonstances, le rituel et la musique offraient un moyen de créer une communauté par-delà les frontières linguistiques et ethniques. La confrérie gnawa, avec ses maîtres (maalems), ses initiés, ses zaouïas, ses rassemblements annuels et son répertoire codifié, est une forme d’organisation sociale née de ce besoin.
Deuxièmement, les références historiques et musicales renvoient à des peuples et des traditions culturelles ouest-africains divers, plutôt qu’à une population ancestrale homogène. Le répertoire rituel contient des noms et des références que des chercheurs ont associés à divers groupes, notamment les Bambara, les Peuls, les Haoussa et d’autres, ainsi qu’à des lieux du Sahel et de la savane. Des mots du vocabulaire rituel qui semblent dériver de langues africaines, aux côtés de termes arabes et amazighs, témoignent de la stratification des influences. Les spécialistes mettent toutefois en garde contre le fait de traiter de telles références comme une simple preuve d’ascendance. Un nom dans un rituel peut désigner une entité spirituelle ou une catégorie d’êtres plutôt qu’un ancêtre ethnique, et des correspondances linguistiques peuvent refléter des emprunts tardifs au sein du répertoire (Pâques, 1991 ; Hell, 1999).
Troisièmement, la mémoire est conservée par la performance. Les chants, les rythmes, les objets rituels, les vêtements et la transmission orale maintiennent le souvenir du déplacement et des souffrances historiques. Les invocations gnawa de la figure de Sidi Bilal, le Compagnon du Prophète Muhammad, Bilal ibn Rabah, d’origine éthiopienne, qui avait été asservi avant d’être affranchi et de devenir le premier muezzin de l’islam, sont particulièrement significatives. Bilal est le patron des Gnawa, figure par laquelle une communauté de musulmans noirs anciennement asservis pouvait revendiquer une place d’honneur à l’origine même de l’islam. L’identification à Bilal procurait à la fois un protecteur spirituel et un précédent historique : elle affirmait qu’une personne ayant connu l’esclavage pouvait atteindre la sainteté et que des Africains noirs avaient occupé une place de dignité dans la toute première communauté musulmane. C’est un exemple de la manière dont, dans la tradition gnawa, la mémoire n’est pas seulement un enregistrement de la souffrance mais aussi une ressource pour l’affirmation de sa valeur.
Quatrièmement, les pratiquants gnawa ont incorporé les langues marocaines locales, les pratiques dévotionnelles islamiques et les traditions soufies tout en conservant des traits culturels distinctifs. Les Gnawa invoquent Dieu et le Prophète, vénèrent les saints du paysage marocain et participent au cycle annuel de pèlerinages et de fêtes de saints (moussems) qui structure la vie religieuse populaire. Leur rituel n’est donc pas la survivance d’une religion africaine purement préislamique, comme pourrait le suggérer une lecture simpliste, mais une synthèse créatrice au sein de l’islam marocain. Les Marocains noirs se perçoivent d’abord et avant tout comme des musulmans marocains, et seulement secondairement comme participants d’une tradition distincte, comme le suggèrent les recherches d’El Hamel (2008). Le monde rituel des Gnawa doit donc être compris comme une expression de la vie religieuse marocaine, et non comme son contraire.
4.3 L’appartenance et ses ambiguïtés
Au fil du temps, la culture gnawa est devenue une part du patrimoine national marocain plus large, tout en conservant un rapport historique particulier avec l’ascendance africaine noire et l’esclavage. Cette double position engendre à la fois fierté et tension. D’un côté, les Gnawa sont reconnus comme les gardiens de l’une des traditions spirituelles et musicales les plus distinctives du Maroc, et leurs maîtres sont respectés, recherchés et célébrés. De l’autre, le stigmate social historiquement attaché à l’ascendance noire et à l’origine servile n’a pas disparu, et la célébration de la musique gnawa ne se traduit pas automatiquement par l’égalité sociale des Marocains noirs. Becker (2020) a montré comment des dirigeants gnawa d’Essaouira ont, dans certains contextes, revendiqué légitimité et autorité spirituelles précisément en soulignant leur histoire partagée d’esclavage, de marginalisation et de négritude, transformant une origine jadis stigmatisée en source de pouvoir moral et rituel. En même temps, l’image visuelle des Gnawa comme interprètes noirs de sexe masculin, projetée pour les touristes et pour la caméra, peut renforcer des stéréotypes même lorsqu’elle procure de la visibilité.
Cette ambiguïté contribue à faire des Gnawa un cas instructif pour l’étude de la race et de l’appartenance en Afrique du Nord. L’idée courante selon laquelle l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne seraient nettement séparées, culturellement et racialement, est contredite par l’existence même des Gnawa, dont l’histoire démontre la perméabilité du Sahara et la mesure dans laquelle les sociétés nord-africaines ont été façonnées par des influences africaines. Elle l’est tout autant par la présence historique de populations amazighe, arabe, juive et noire au Maroc, dont les interactions ont produit la société plurielle que le pays célèbre dans son ordre constitutionnel (Chtatou, 2023). Les Gnawa appartiennent à cette pluralité, mais leur place en son sein a été, et demeure à certains égards, un enjeu de lutte et de négociation.
A suivre
Mohamed Chtatou, Professeur d’université, consultant international en éducation et analyste politique pour la région MENA



